"El amor abre el camino al cambio", Rev. Dr Olav Fykse Tveit Secretario general del Consejo Mundial de Iglesias
Hablando en Bergen, Noruega, en una conferencia internacional sobre Sostenibilidad y Clima en Religión organizada por la Universidad de Ciencias Aplicadas de Noruega Occidental, la Iglesia de Noruega y el Consejo de Comunidades Religiosas y de Vida en Noruega, secretario general del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) El Rev. Dr. Olav Fykse Tveit ofreció reflexiones sobre “¿Qué tiene que ver el amor con eso? Justicia climática y cuidado de la tierra ".
También reflexionó sobre el tema, "El amor de Cristo mueve al mundo a la reconciliación y la unidad", para la próxima 11ª Asamblea del CMI en Karlsruhe, Alemania, que se celebrará en septiembre de 2021.
No hay duda de que la vida está amenazada, señaló Tveit. "Puede ser destruido en segundos por el infierno de una guerra nuclear", dijo. "Está siendo destruido lentamente, pero constantemente por el cambio climático y una dramática pérdida de biodiversidad".
Al reflexionar sobre la situación, Tveit señaló que somos la primera generación expuesta a la crisis climática y la última que puede tomar medidas efectivas para limitar la inminente catástrofe. "No vamos a perder este momento!" él instó. "Al analizar la situación a la que nos enfrentamos, podemos ver cómo la gente está asustada".
Y ese miedo se usa con fines políticos, dijo Tveit. "Los populistas despiertan el miedo al 'otro' (xenofobia), a menudo dirigido contra refugiados y migrantes", dijo. "Su objetivo es obtener la mayoría de los votos, pescando en el centro y en el ala derecha del espectro político".
Los intereses de los grupos dominantes están protegidos de esta manera, dijo. "En el pasado y en el presente, tales estrategias desvían la atención de las amenazas reales a la vida", dijo Tveit. "Sirven a quienes se resisten a cualquier cambio, defendiendo su propio poder, privilegios y ganancias".
Pero la gracia abre la posibilidad de conversión y transformación hacia la vida, concluyó Tveit. "Grace abre el camino al cambio", dijo. "En el poder de la gracia, podemos hacer lo correcto y lo que se necesita".
DISCURSO COMPLETO DEL SECRETARIO GENERAL DEL CMI EN LA CONFERENCIA DE BERGEN
Rev. Dr. Olav Fykse Tveit: "¿Qué tiene que ver el amor con esto? Justicia climática y cuidado de la Tierra"
Discurso del Secretario General del CMI, Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, en una conferencia internacional sobre sostenibilidad y clima en la religión en Bergen, Noruega, organizada por la Universidad de Ciencias Aplicadas de Noruega Occidental, la Iglesia de Noruega y el Consejo de Comunidades Religiosas y de Vida. en Noruega.
El amor de Cristo mueve al mundo a la reconciliación y la unidad
(Tema de la undécima asamblea del CMI 2021 en Karlsruhe / Alemania)
1. Kairos - crisis y oportunidad
Kairofobia: esta palabra me parece fascinante. La psicología describe como kairofobia el miedo profundamente arraigado de tomar decisiones y, por lo tanto, la incapacidad de aprovechar el momento para el cambio necesario en el momento adecuado. Fobos es la palabra griega para miedo. Kairos se refiere al momento de decisión contrario a Chronos, el tiempo que progresa constantemente. Kairos a veces se dibuja como una persona con un mechón de cabello que cuelga sobre su rostro y ningún cabello en la parte posterior de su cabeza. El cabello puede agarrarlo fácilmente cuando viene, pero es demasiado tarde y la oportunidad de atraparlo se pierde cuando pasa.
Kairos significa ambos, oportunidad y crisis. Algo nuevo es posible cuando se aprovecha el momento; si se pierde, queda un sentimiento de miedo y fracaso. La vida está amenazada. Puede ser destruido en segundos por el infierno de una guerra nuclear. Está siendo destruido lentamente, pero constantemente por el cambio climático y una dramática pérdida de biodiversidad. Esta es nuestra situación. Somos la primera generación expuesta a la crisis climática y la última que puede tomar medidas efectivas para limitar la inminente catástrofe. ¡No perderemos este momento!
Analizando la situación que enfrentamos, podemos ver cómo la gente está asustada. El miedo se usa con fines políticos. Los populistas despiertan el miedo al "otro" (xenofobia), a menudo dirigido contra refugiados y migrantes. Su objetivo es obtener la mayoría de los votos, pescando en el centro y en el ala derecha del espectro político. La política autoritaria y un sentido erróneo de seguridad se venden como panacea. De hecho, sin embargo, los intereses de los grupos dominantes están protegidos de esta manera. En el pasado y en el presente, tales estrategias desvían la atención de las amenazas reales a la vida. Sirven a quienes se resisten a cualquier cambio, defendiendo su propio poder, privilegios y ganancias.
Algunos en las industrias mineras, los grandes productores de petróleo o automóviles y los políticos cuya base depende de su apoyo, han actuado y actúan como si las crisis climáticas pudieran ser ignoradas, aunque algunos de ellos sabían y de hecho saben lo que viene de ellos. investigadores Algunos incluso financiaron a los escépticos climáticos en la negación de los hechos, en el sentido de que la confusión y el miedo paralizarían a las personas y bloquearían el cambio.
2. Amor: el antídoto contra la desesperación y el odio.
La pobreza, la desigualdad masiva, la crisis climática, la pérdida de biodiversidad y la guerra son las verdaderas amenazas para el futuro de la vida en el planeta tierra. También son las causas profundas del creciente número de refugiados y migrantes. A través de mi trabajo con el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y las iglesias de todo el mundo, he aprendido que podemos contrarrestar el miedo y la parálisis cuando participamos juntos en una acción transformadora porque confiamos en las fuentes de nuestra fe cristiana y somos fieles a nuestro llamado como discípulos de Cristo
El CMI ha abordado, por ejemplo, las crisis climáticas durante más de treinta años. Las delegaciones del CMI elevaron la voz de las iglesias en todas las Conferencias de las Partes (COP) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC). Hemos superado parte del antropocentrismo de la teología en el pasado. Hemos visto que la tierra es el hogar común para todas las criaturas vivientes, que viven en diferentes espacios o hábitats, pero todos unidos entre sí en una red de relaciones vitales. Hemos recuperado una comprensión más profunda de la unidad de la creación de Dios y la necesidad de cuidar tanto a las personas como a la tierra, reinterpretando el testimonio de la Biblia y aprendiendo de la iglesia primitiva y la fe apostólica de la Santísima Trinidad. Hemos recurrido a la razón y al mejor conocimiento de los científicos del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC).
Hemos compartido las historias de muchas de nuestras hermanas y hermanos en diferentes partes del mundo que ya son víctimas de las crisis climáticas, aquellos en el Pacífico que tienen que reubicarse porque sus aldeas se están ahogando en el mar o los agricultores en los trópicos y las regiones subtropicales que están sufriendo fuertes sequías por un lado y lluvias torrenciales por el otro. Hemos apoyado muchas peregrinaciones de justicia climática, especialmente en 2015, el año de la COP 21 en París.
Al igual que el Patriarca Ecuménico Bartolomé I, el Papa Francisco y muchos otros líderes de la iglesia, hemos subrayado que el cambio climático es indicativo de una profunda crisis moral y espiritual de nuestros tiempos que nos mantiene como rehenes de un camino insostenible de crecimiento económico y una feroz competencia entre los principales poderes geopolíticos. La crisis seguramente requiere acciones técnicas, económicas y políticas para el cambio, pero en el fondo es una crisis de valores morales. Lo que falta desesperadamente en algunos círculos es la solidaridad y el amor por todos los seres humanos y toda la vida en el planeta tierra, como una plataforma para algo más que nuestros sueños, pero la política real para prevenir y manejar la crisis. Me alienta ver que muchos políticos y líderes de otros sectores de la sociedad, particularmente en la industria, las finanzas y los negocios, En los últimos años han tenido en cuenta su propia vulnerabilidad humana al ejercer su liderazgo. Bueno, tienen que hacerlo, o ven que el desarrollo con fines de lucro y poder se basará en el "cambio verde", pero muchos de ellos también han desarrollado una actitud genuina de cuidado hacia sus semejantes, ahora y en el futuro.
El amor es emocional, personal. Pero el amor también es lo que hacemos, lo que no hacemos y lo que hacemos juntos. El amor por la vida da a las personas energía y esperanza. Es el antídoto contra el miedo y la desesperación. El movimiento ecuménico es, en el mejor de los casos, un movimiento de resistencia contra el miedo y un movimiento de esperanza y cuidado responsable para las personas y la tierra. Es un movimiento construido sobre el amor del Dios Triuno como origen y destino final de toda la vida. Exploremos más a fondo esta conexión de amor con la naturaleza en nuestra fe cristiana.
3. Amor en el corazón de la fe cristiana.
Algunos de los versos más bellos de la Biblia dan gloria al amor de Dios que motiva la creación, la venida de Cristo para reconciliar al mundo con Dios, y finalmente la promesa de una vida nueva para todos y cada uno siendo uno en Cristo. El Evangelio de San Juan - capítulo 3 versículo 16 - lo dice claramente: "Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su único Hijo". El apóstol Pablo confirma en Romanos 8:38 y 39 "Porque estoy convencido de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los gobernantes, ni las cosas presentes, ni las cosas por venir, ni los poderes, ni la altura, ni la profundidad, ni ninguna otra cosa en toda la creación, podremos separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús, nuestro Señor ".
El amor de Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, está en el origen de este mundo y de nuestra fe cristiana. A su vez, el amor al otro, al prójimo y a toda otra vida, está en el corazón de nuestro llamado como discípulos de Cristo. Jesús confirmó en varias ocasiones el doble mandamiento del amor como la esencia de la Biblia hebrea y del pacto con Dios. La crisis de la vida a la que nos enfrentamos nos está enseñando que debemos incluir no solo al prójimo, al otro y al enemigo, sino a todas las demás formas de vida.
Permítanme profundizar en esta afirmación de amor en el corazón de la fe cristiana, analizando el tema de la undécima asamblea del CMI 2021 en Karlsruhe / Alemania: "El amor de Cristo mueve al mundo hacia la reconciliación y la unidad". Este tema de nuestra próxima asamblea alude al texto de 2 Cor 5. Allí, San Pablo incluso dice: “El amor de Cristo nos obliga, porque sabemos que uno ha muerto por todos; por eso todos han muerto. Y murió por todos. Para que los que viven no vivan más por sí mismos, sino por el que murió y fue criado por ellos ... De modo que somos embajadores de Cristo, ya que Dios está haciendo su llamamiento a través de nosotros, los suplicamos en nombre de Cristo. , reconciliarse con Dios ". (vv.14, 20)
El tema de la asamblea provoca la pregunta: ¿Cómo se conectan realmente la justicia, la reconciliación, la unidad y el amor en el corazón de nuestra fe en Jesucristo? Los autores bíblicos lucharon por ver el significado más profundo de la muerte y resurrección de Jesucristo. Hubo referencias a prácticas legales, forenses y particularmente a tradiciones de culto. Muchos modelos de experiencia humana y estructuras para la reconciliación son relevantes para describir el misterio de nuestra fe y la unidad dada en Cristo.
Una de esas experiencias que aprendí en una visita a Samoa, en el Pacífico. Allí, si se hizo algo ilícito, la familia del perpetrador se sentó afuera de la casa de la familia de la víctima expresando su vergüenza y culpa. Se quedarían allí sentados hasta que la víctima y la familia estuvieran listos para salir y extender sus manos hacia los demás. La venganza destruiría a todos. La unidad en la isla podría ser restaurada, sin encubrir el pecado cometido.
Que hay diferentes modelos para expresar lo que el amor de Jesucristo significó en un momento dado, es el caso también en 2. Corintios 5. Pablo, con sus raíces judías, y los lectores de la nueva comunidad establecida en el Corinto multicultural, pertenecen juntos en una "nueva creación". Entonces es apropiado concluir: "Pero todo esto es de Dios" (v 18.) Esta es la conclusión en todas estas reflexiones e imágenes en el Nuevo Testamento. Es Dios el creador, el salvador, el dador de vida en acción. Siempre estamos celebrando la vida como un regalo de Dios que debe ser apreciado, sostenido y cuidado y eso incluye al otro. El llamado de amor de Jesús es un llamado a amar todo lo que ama.
Otro mensaje claro en el texto de 2 Cor 5, que informa también el tema de nuestra próxima asamblea, es el siguiente: es una motivación, una actitud, lo que importa, que incluso nos obliga: el amor de Cristo por nosotros, por todos . Cambia nuestra relación con Dios, y por lo tanto con todos los demás. Esto se trata de la actitud de Dios hacia nosotros y nuestras actitudes mutuas. Dios ha reconciliado el mundo con Dios en Cristo. Esta es una actitud que estamos llamados a mostrar al mundo, a cualquier persona en el mundo. Es una actitud de amor que busca la transformación del amor, la nueva creación, moldeada a imagen de Jesucristo. No estamos ignorando la realidad del pecado, pero estamos descubriendo que Dios puede lidiar con el pecado de una manera que no podríamos, en Jesucristo.
Muchas iglesias luchan con sus roles, y muchos líderes en iglesias y en el movimiento ecuménico luchan con sus roles personales, profesionales y eclesiales como pacificadores y "embajadores de la reconciliación". ¿Por qué no podemos centrarnos en los temas importantes? ¿Por qué estamos aquí, como iglesias en una comunidad, en un mundo amenazado por el cambio climático, por la división y fragmentación basada en la injusticia económica, por la escalada de violencia y por la deconstrucción de democracias abiertas y representativas?
Es hora de volver a lo básico y, en el futuro, mostrar cuáles son realmente los conceptos básicos. Es por eso que es hora de decir, de una manera crítica para nosotros mismos: ¿el amor de Cristo nos conmueve? Y, aún más: de manera afirmativa: deje que el amor de Cristo nos conmueva. Para que podamos contribuir a implementar la declaración de fe como una contribución a un mundo mejor, amado por Dios: el amor de Cristo mueve al mundo a la reconciliación y la unidad.
Lo que decimos acerca de Dios en la teología cristiana, en el testimonio cristiano o a través de nuestra vida cristiana, de alguna manera se define por cómo entendemos lo que significa Cristo. Ser iglesia hoy requiere una reflexión renovada y una orientación renovada hacia el mundo creado por Dios, surgiendo de nuestra confesión de Jesús como Cristo. En un momento en que las amenazas al mundo creado como el lugar para vivir como seres humanos y otras criaturas nos desafían cada vez más urgentemente, debemos preguntarnos qué significa la encarnación de Cristo. ¿Podemos responder al amor de Cristo sin amar la creación, este mundo, herido y amenazado por el pecado? No hay forma de hablar sobre el mensaje de Dios encarnado en Jesús que a través de las palabras y los actos interpretados como signos de amor.
Las relaciones de amor que se expresan en la fe en Jesús como una de las tres personas en Dios, define todo lo que podemos decir y se aplica a las relaciones que estamos experimentando y tratando de desarrollar como unidad visible en la iglesia. Esto se expresa de muchas maneras en el texto de Juan 17, donde a menudo se encuentra la motivación para el movimiento ecuménico moderno. Ser uno como seguidores de Jesús es reflejar las relaciones entre Jesús y el Padre a quien se dirige su oración. La expresión "tal como" (usted, Padre y yo somos uno) es la clave para comprender el significado del notable Discurso de despedida de Jesús, que también se convirtió en la definición de las nuevas y duraderas relaciones con Dios a través de Jesucristo. Esta es la clave de nuestra relación unos con otros como seres humanos y con todo lo que Dios ha creado. Porque así como Dios ama al mundo,
4. Amor y conversión hacia la vida.
La reforma fue sobre una comprensión renovada de la fe y la vida cristiana, basada en los estudios de las fuentes de nuestra fe y una conversión hacia la gracia de Dios como un don y una nueva plataforma en la que podemos servir a otros en nuestro mundo. La gracia está enraizada en el amor dado incondicionalmente y por sacrificio. "Dios, en tu gracia, transforma el mundo" fue el tema de la novena asamblea del CMI 2006 en Porto Alegre / Brasil. Este tema abrió el horizonte de la justificación por gracia más allá de los seres humanos en una dimensión ecológica más amplia.
Descubrimos tal ensanchamiento del horizonte ya en Romanos 8 donde el Apóstol Pablo escribe (vv. 19-23): “Porque la creación espera con ansia ansiosa la revelación de los hijos de Dios; porque la creación fue sometida a futilidad, no por su propia voluntad sino por la voluntad de quien la sometió, con la esperanza de que la creación misma sea liberada de su esclavitud para descomponerse y obtenga la libertad de la gloria de los niños de Dios. Sabemos que toda la creación ha estado gimiendo de dolores de parto hasta ahora; y no solo la creación, sino que nosotros mismos, que tenemos los primeros frutos del Espíritu, gemimos internamente mientras esperamos la adopción, la redención de nuestros cuerpos ".
La justificación por gracia a menudo se entendía solo en términos individuales. Hoy enfrentamos realidades del pecado y consecuencias del pecado que requieren la conversión no solo de los individuos, sino también de las sociedades como tales. La gracia abre la posibilidad de conversión y transformación hacia la vida. Las iglesias que están listas para participar en una reforma ecológica pueden señalar un descubrimiento tan nuevo del poder de la gracia y la realidad transformada que produce. Se libera de las ataduras del miedo y la esclavitud del paradigma de desarrollo orientado al crecimiento de nuestros tiempos.
La gracia abre el camino al cambio. En el poder de la gracia, podemos hacer lo correcto y lo que se necesita. Respondiendo a la gracia de Dios, estamos llamados a asumir nuestras responsabilidades comunes para la vida. Dios nos libera para practicar el amor por el otro y toda la vida, no para agradar a Dios a través de buenas obras, sino porque nuestra vida juntos en este mundo necesita amor. Amor en la práctica.
La conversión hacia la vida nos mueve al amor en acción con y para nuestros semejantes y, permítanme agregar aquí, con las generaciones futuras. Ya expliqué por qué teníamos que ampliar la comprensión del doble mandamiento del amor, incluida otra vida perteneciente al "parentesco" de Dios el creador, que también se reconciliará con Dios al final de todos los tiempos. Otra tarea que todavía nos espera de muchas maneras es ampliar el horizonte temporal que estamos considerando para nuestras acciones, incluidos los derechos de las generaciones futuras. Debemos comenzar con los derechos de nuestros hijos y nietos. ¿Quién puede decir que no debemos amarlos? Pero nuestros niveles de consumo continúan superando con creces todos los límites de sostenibilidad y ponen en riesgo el futuro de sus vidas.
La crisis múltiple de la vida requiere que veamos y enfaticemos las interconexiones entre el amor de Cristo y la unidad de la humanidad, de toda la creación y de la iglesia. El amor de Cristo nos obliga, como se dice en 2 Corintios 5, a recibir y aprovechar la oportunidad de la vida en comunión, avanzando juntos hacia la reconciliación y la unidad, convirtiéndonos en uno en Cristo. La declaración de unidad de la 10ª Asamblea del CMI, en 2013 en Busan, Corea, declaró (párrafo 13):
“La unidad de la Iglesia, la unidad de la comunidad humana y la unidad de toda la creación están interconectadas. Cristo, que nos hace uno, nos llama a vivir en justicia y paz y nos impulsa a trabajar juntos por la justicia y la paz en el mundo de Dios. El plan de Dios que se nos dio a conocer en Cristo es, en la plenitud de los tiempos, reunir todas las cosas en Cristo, 'cosas en el cielo y cosas en la tierra' (Efesios 1: 9-10) ".
La reforma ecológica del cristianismo requiere un proceso bidireccional: la crítica ecológica del cristianismo y la crítica cristiana de la destrucción ecológica. Uno no es completo y convincente sin el otro. La reflexión sobre la ecoteología debe continuar e incluso intensificarse en un momento en que los científicos comienzan a hablar de nuestro tiempo como "antropoceno", un nuevo estrato geológico que muestra las huellas y la influencia destructiva de la civilización humana. La ética de la justicia, la paz y la sostenibilidad deben converger e informar la transformación de las iglesias y la sociedad que se necesita.
5. Con valor y esperanza: elige el amor por la vida en los kairos actuales
Es absolutamente urgente para aquellos que dan forma al discurso moral sobre valores sostenibles para la tierra como nuestro hogar común y la familia humana, aprovechar las oportunidades que tenemos y hacer cada vez más lo que sirve al futuro de nuestro planeta. El discurso moral debe centrarse en cómo tomar decisiones sobre la base de toda la vida basada en los principios de sostenibilidad y justicia. Este no es el momento de hacer que los países ricos sean más sostenibles y de cargar a los países y comunidades pobres con los problemas y las soluciones del pasado que no les sirven. Necesitamos nuevas soluciones que beneficien a todas las personas y especialmente a los más vulnerables.
Necesitamos avanzar, reconociendo las premisas fundamentales de la justicia climática tanto en una perspectiva norte-sur, como también en una perspectiva intergeneracional. Además, existe la necesidad de una reevaluación constante de acuerdo con las realidades cambiantes del acceso a energía renovable barata y de acuerdo con el impulso del cambio. Para actualizar el nuevo futuro que es posible, los acuerdos internacionales deben proporcionar incentivos a la inversión en países pobres, o en países que tienen enormes necesidades de energía debido al tamaño de su población.
La Iglesia se entiende a sí misma como global, universal, o "católica". Esto es en tiempo real y en una perspectiva histórica. No solo podemos pensar en ser iglesia en el mundo solo como un problema sobre nosotros mismos, sino también sobre aquellos que estuvieron aquí antes que nosotros, sino también sobre aquellos que vinieron después de nosotros.
Tenemos motivos de esperanza porque los cambios ya están ocurriendo. Muchos están cambiando sus prioridades y sus estilos de vida para proteger la tierra. Muchos están con nosotros, física o simbólicamente, en una peregrinación de justicia climática y paz. Incluso en los sectores financiero y empresarial, cada vez más personas están cambiando sus inversiones y prácticas. Se están volcando hacia la descarbonización, la energía renovable y los nuevos métodos de producción y transporte. ¡Y por último, pero no menos importante, desde la publicación de la encíclica papal Laudato Si' podemos celebrar un terreno común sobre el cuidado de la creación entre todas las principales iglesias y tradiciones cristianas!
Creemos que tenemos el potencial de hacer lo que es solo para los pobres, aquellos que contribuyen menos a las emisiones pero que sufren más. Creemos que Dios, el Creador, nos ha dado esta responsabilidad, pero también la capacidad de cambiar. Dije en otra ocasión que estamos avanzando en esta dirección porque tenemos esperanza.
Tenemos razones para esperar.
Tenemos derecho a la esperanza.
De hecho: tenemos la oportunidad y la oportunidad de elegir la vida en este momento kairótico y de cuidar con amor nuestro hogar común.
Porque creemos que es cierto que el amor de Cristo mueve al mundo a la reconciliación y la unidad.
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