Todos juntos
Un espacio propuesto por EQUIPO ECUMÉNICO SABIÑÁNIGO

miércoles, 30 de junio de 2021

CALENDARIO INTERRELIGIOSO JULIO 2021

Agenda Julio 2021
Calendario Interreligioso


1

Encuentro Ecuménico "EL Espinar"

Organizan Misioneras de la Unidad, Centro Ecuménico "Julián García Hernando"
ON LINE

2-4

“Llamado del Sol”

ARTAZA (Navarra)

9

Conmemoración Bahai del Martirio de Bab

Este día los bahá’ís conmemoran el aniversario de la ejecución del Báb en el año 1850, en la ciudad de Tabriz (Persia). El Báb muere fusilado, junto a uno de sus discípulos, por un pelotón de fusilamiento de 750 fusiles. Esta festividad se encuentra entre uno de los nueve Días Sagrados del calendario bahá’í (en los que, en principio, los bahá’ís suspenden el trabajo).

11

San Benito de Nursia

Fue fundador de los benedictinos, orden basada en "La Santa Regla". Imprimió unos usos y costumbres muy valorados a lo largo de la Historia, que han hecho que San Benito sea considerado el patriarca del monasticismo occidental.

Benito (Nursia 480 - Montecasino 547) nació en una familia noble italiana y creció junto a su hermana gemela, la también santificada Escolástica. Gracias a la buena situación económica de su familia, Benito fue enviado a estudiar en Roma, donde recibió una exquisita preparación.

13-15

Fiesta Sinthoista del “O-bon”

El Obon se celebra del día 13 al 15 del séptimo mes. Hay que tener en cuenta que, de acuerdo con el calendario solar, el séptimo mes es julio, pero en el calendario lunar, el séptimo mes es agosto. Se celebra en diferentes momentos, en diferentes regiones dependiendo de qué calendario se observe. La celebración de Obon dura tres días, que son de intensa actividad familiar que se centralizan en preparar, adornar e iluminar los santuarios familiares (Butsudan, Totome o Ihai) para recibir a los espíritus de los ancestros. Es también la época de los regalos (Chugen), que se obsequian a los amigos y familiares como símbolo de agradecimiento. En gratitud por el don de la vida que hemos recibido, se baila, no solamente por los antepasados, sino con ellos. Tras la repetición de pasos de los bailes que han sido transmitidos de generación en generación, experimentando la presencia vibrante de las multitudes que han vivido antes que nosotros.

16

Nuestra Señora del Carmen

La Virgen del Carmen, toma su nombre en alusión al Monte Carmelo. Sobre sus orígenes, en el Primer Libro de los Reyes, se habla del profeta Elías, de la gran sequía que sufría el país y de los sacrificios ofrecidos en el Monte Carmelo. Fue entonces que Elías prometió a Dios que el rey Ajaab y el pueblo abandonarían al dios Baal para que El terminara con la sequía que asolaba a la región. Después de varias veces que Elías subió al monte, apareció una gran señal : "Cuando volvió la séptima vez, subía desde el mar una nubecita no más grande que la palma de la mano" (1 Rey 18,44)

A partir de entonces el Monte Carmelo –ubicado al oeste del lago Galileo y cuyo nombre significa jardín- se convirtió en un lugar sagrado, hasta donde llegaron a vivir ermitaños que se dedicaban a rezar y que con el paso de los siglos fueron llamados carmelitas.

Estos hombres que se entregaron a la oración y a la penitencia en el desierto, comenzaron con los años a invocar a María con el nombre de “Santísima Virgen del Monte Carmelo”.

En el siglo XIII, el Patriarca Latino de Jerusalén, delegado papal en Tierra Santa, les pidió a los ermitaños del Monte Carmelo que ordenaran su estilo de vida, lo cual se concretó gracias a los Papas Honorio III e Inocencio IV. De esta manera, nació la orden religiosa de los Padres Carmelitas, que se extendió por el mundo tanto en su rama masculina como femenina.

Posteriormente en el S. XVI Santa Teresa de Jesús, doctora de la Iglesia es la reformadora del Carmelo descalzo reimpulsando la fuerza de su regla original, de oración y clausura. Y es así como se difunde a América.

18

Tish’a B’av

Ayuno judío del día noveno de Av. El “Tisha B´Av” es el principal día de ayuno y abstinencia, que conmemora dos de los eventos más tristes de la historia judía. Es una fecha de duelo, ayuno y oración. En este día tuvieron lugar dos hechos aciagos: la destrucción del Primer Templo de Jerusalén a manos de los babilonios (año 586 AC), y la ruina del Segundo Templo, perpetrada por los romanos (año 70).

20-23

Fiesta musulmana de Aid-al-Adha (o Aïd el Kebir, Fiesta Grande)

Fecha variable de 1 a 2 días en función de la observación de la luna. Aid El Kebir, llamado también Aid al-Adha, que significa literalmente "la gran fiesta". Esta festividad no tiene un día fijo en el calendario, se celebra el décimo día del mes de Zil-Hajj, lo que sucede unos 70 días después del Eid al-Fitr (fin del Ramadán). El festejo completo dura varios días, siendo la ocasión ideal para reunirse con los familiares y amigos

Es la Fiesta Mayor del Islam en recuerdo del cordero que Ibrahim (Abraham) degolló como sacrificio a Dios, en lugar de su propio hijo. Se representa en el mundo musulmán con un sacrificio animal. La carne del animal es separada en tres partes: una para la persona que obsequia la bestia, otra para repartir entre la familia y la última para los necesitados. Ibrahim (Abraham) que no vacila en sacrificar a su hijo Ismael para mostrarle su sumisión a Dios, es para los musulmanes el modelo del creyente. Además, era también el primer musulmán y el mensajero de Dios. El mensaje del profeta Muhammad es una vuelta a las tradiciones de Ibrahim (Abraham) y es precisamente por eso que los musulmanes celebran Aid al-Kebir

24

Fiesta budista del Día del Dhamma

El 24 de Julio de 2021 se celebra el “Día del Dhamma” (Asalha Puja). Normalmente se lleva a cabo en Julio, con la luna llena del octavo mes lunar (según el calendario budista).

Se conmemora el hecho de haber pronunciado el Buda su primer discurso, expuesto en el parque de los ciervos de Benarés. Este sermón fue entregado a los cinco monjes con los cuales el Buda había practicado la vida ascética antes de su iluminación en el bosque por varios años.

San Charbel Makhluf

Ermitaño del rito maronita y primer santo oriental canonizado por la Sede Apostólica desde el siglo XIII. San Chárbel Makhlouf fue un asceta y religioso del Líbano perteneciente al rito maronita.

Este santo nació el 8 de mayo de 1828 en Beqaa-Kafra, el lugar habitado más alto del Líbano. Creció con el ejemplo de dos de sus tíos, ambos ermitaños; y a la edad de veintitrés, dejó su casa en secreto y entró al monasterio de Nuestra Señora de Mayfuq, tomando el nombre de un mártir Sirio: Charbel.

Hizo los votos solemnes en 1853 y fue ordenado sacerdote en 1859 por Mons. José al Marid, bajo el patriarcado de Paulo I Pedro Masad. Fijó como su residencia el monasterio de San Marón en Annaya, que se encuentra 1067 metros sobre el nivel del mar.

Vivió en esta comunidad por 15 años siendo un monje ejemplar dedicado a la oración, apostolado y la lectura espiritual.

Tiempo después sintió la llamada a la vida ermitaña y el 13 de febrero de 1875 recibió la autorización para ponerla en práctica. Desde ese momento hasta su muerte en 1898, se dedicó a la oración (rezaba 7 veces al día la Liturgia de las Horas), ascesis, penitencia y el trabajo manual. Comía una vez al día y permanecía en silencio.

25

Santiago Apóstol

El Apóstol Santiago, patrón de España y evangelizador del norte de la Península Ibérica. En la Biblia se alude habitualmente a él bajo el nombre de Jacobo, término que pasó al latín como Iacobus y derivó en nombres como Iago, Tiago y Santiago (sanctus Iacobus). Santiago de Zebedeo o Santiago el Mayor fue uno de los primeros discípulos en derramar su sangre y morir por Jesús. Miembro de una familia de pescadores, hermano de Juan Evangelista -ambos apodados Boanerges (‘Hijos del Trueno’), por sus temperamentos impulsivos- y uno de los tres discípulos más cercanos a Jesucristo, el apóstol Santiago no solo estuvo presente en dos de los momentos más importantes de la vida del Mesías cristiano -la transfiguración en el monte Tabor y la oración en el huerto de los Olivos-, sino que también formó parte del grupo restringido que fue testigo de su último milagro, su aparición ya resucitado a orillas del lago de Tiberíades.

Tras la muerte de Cristo, Santiago, apasionado e impetuoso, formó parte del grupo inicial de la Iglesia primitiva de Jerusalén y, en su labor evangelizadora, se le adjudicó, según las tradiciones medievales, el territorio peninsular español, concretamente la región del noroeste, conocida entonces como Gallaecia. Algunas teorías apuntan a que el actual patrón de España llegó a las tierras del norte por la deshabitada costa de Portugal. Otras, sin embargo, dibujan su camino por el valle del Ebro y la vía romana cantábrica e incluso las hay que aseguran que Santiago llegó a la Península por la actual Cartagena, desde donde enfiló su viaje hasta la esquina occidental del mapa.





lunes, 28 de junio de 2021

FRANCISCO RECIBE A LA FEDERACIÓN LUTERANA MUNDIAL

Francisco a luteranos: "Jesús nos acompaña en el camino del conflicto a la comunión"


CLAVES:
  • Al recibir a los representantes de la Federación Luterana Mundial, el Papa animó a quienes están comprometidos en el diálogo católico-luterano a ponerle pasión a la búsqueda de una mayor unidad.
  • “La crisis que nos ayuda a madurar lo que estamos buscando. Del conflicto que hemos vivido durante siglos y siglos, a la comunión que queremos, y para ello nos ponemos en crisis. Una crisis que es una bendición del Señor”
  • Francisco confía en que la celebración de los 500 años de la Confessio Augustana "beneficie nuestro camino ecuménico"
  • Bergoglio reivindica el Credo de Nicea como "tesoro común" de los cristianos
Papa Francisco alienta a rezar por la unidad entre los cristianos

El Papa Francisco recibió este 25 de junio a representantes de la Federación Luterana Mundial a quienes animó a rezar por la unidad de los cristianos y a recorrer “el camino del conflicto a la comunión”.

En su discurso, el Santo Padre recordó su visita a Suecia en octubre de 2016 en la que participó en una oración ecuménica conjunta en la Catedral luterana de Lund y añadió que “en esa inolvidable etapa ecuménica experimentamos la fuerza evangélica de la reconciliación, atestiguando que a través del diálogo y el testimonio compartido ya no somos extraños. Ya no somos extraños, sino hermanos”.

Luego el Papa citó las palabras de San Pablo en la Carta a los Efesios: “Un solo cuerpo, un solo bautismo, un solo Dios”, y reflexionó en la Confessio Augustana para subrayar “la fe en el Dios uno y trino” refiriéndose específicamente al Concilio de Nicea.

“El credo de Nicea es una expresión de fe vinculante no sólo para los católicos y los luteranos, sino también para nuestros hermanos ortodoxos y para muchas otras comunidades cristianas. Es un tesoro común: esforcémonos para que el 1700 aniversario de ese gran Concilio, que se cumplirá en 2025, dé un nuevo impulso al camino ecuménico, que es un don de Dios y para nosotros un camino irreversible”, afirmó el Papa.

Al referirse al concepto de “un solo bautismo” el Pontífice animó “a todos los que están comprometidos en el diálogo católico-luterano a proseguir con confianza en la oración incesante, en el ejercicio de la caridad compartida y en la pasión por la búsqueda de una mayor unidad entre los diversos miembros del Cuerpo de Cristo”.

Asimismo, el Santo Padre agradeció a los presentes por obsequiarle una patena y un cáliz que fueron realizados en los talleres de la Comunidad de Taizé y alentó a continuar “en el servicio a la causa de la unidad, por la que el Señor oró y ofreció su vida”.

Por último, el Papa los invitó a “mirar con humildad espiritual y teológica las circunstancias que condujeron a las divisiones, confiando en que, si bien es imposible deshacer los tristes acontecimientos del pasado, es posible releerlos dentro de una historia reconciliada”.

Antes de finalizar el encuentro, el Santo Padre rezó un Padre Nuestro con los presentes, cada uno recitó la oración en su idioma natal.

Francisco, a los luteranos: “El camino del conflicto a la comunión no es fácil, pero no estamos solos: Cristo nos acompaña"

“El camino del conflicto a la comunión no es fácil, pero no estamos solos: Cristo nos acompaña”: fue la afirmación del Santo Padre Francisco al recibir el pasado 25 de junio en el Vaticano a una delegación de la Federación Luterana Mundial.

En su discurso, tras agradecer las palabras del arzobispo Panti FIlibus Musa, Presidente de la Federación, el Santo Padre recordó “con cariño” su visita a Lund en el 2016, ciudad fundacional de la Federación. "En esa inolvidable etapa ecuménica – evidenció –experimentamos la fuerza evangélica de la reconciliación", confirmando que "mediante el diálogo y el testimonio compartido ya no somos extraños. Ya no más extraños, sino hermanos”.

El pontífice hizo notar que “en el camino del conflicto a la comunión”, la visita de la Federación Luterana Mundial tiene lugar en el día de la conmemoración de la Confessio Augustana, “para que crezca la unidad entre nosotros” y expresó su esperanza de que “una reflexión común sobre la Confessio Augustana, en vista del 500 aniversario de su lectura el 25 de junio de 2030, beneficie nuestro camino ecuménico”. Dejando de lado el texto escrito, observó que el camino del conflicto a la comunión, “sólo se hace en crisis":

“La crisis que nos ayuda a madurar lo que estamos buscando. Del conflicto que hemos vivido durante siglos y siglos, a la comunión que queremos, y para ello nos ponemos en crisis. Una crisis que es una bendición del Señor”, sostuvo.

A continuación, Francisco explicó que la Confessio Augustana representó en su momento, "un intento de evitar la amenaza de una división en la cristiandad occidental; pensada originalmente como un documento de reconciliación intracatólica - precisó - adquirió sólo más tarde el carácter de texto confesional luterano”. Y recordó que ya en 1980, con motivo de su 450 aniversario, luteranos y católicos afirmaron: "Lo que hemos reconocido en la Confessio Augustana como una fe común puede ayudarnos a confesar esta fe juntos de una manera nueva también en nuestro tiempo. Confesar juntos lo que nos une en la fe”. “Me vienen a la mente las palabras del apóstol Pablo cuando escribió: ‘Un solo cuerpo... un solo bautismo". Un solo Dios’", añadió el Obispo de Roma.

Francisco precisó que en el primer artículo, la Confessio Augustana profesa la fe en el Dios uno y trino, refiriéndose específicamente al Concilio de Nicea. El credo de Nicea es una expresión de fe vinculante no sólo para católicos y luteranos, sino también para los hermanos ortodoxos y para muchas otras comunidades cristianas. Es un tesoro común: esforcémonos para que el 1700 aniversario de ese gran Concilio, que se cumplirá en 2025, dé un nuevo impulso al camino ecuménico, que es un don de Dios y para nosotros un camino irreversible.

Un solo bautismo

“Todo lo que la gracia de Dios nos da la alegría de experimentar y compartir -la creciente superación de las divisiones, la progresiva curación de la memoria, la colaboración reconciliada y fraterna entre nosotros- encuentra su fundamento precisamente en el ‘único bautismo para la remisión de los pecados’, aseguró a continuación el Santo Padre.

El santo bautismo es el don divino originario, que está en la base de todo nuestro esfuerzo religioso y de todo empeño para lograr la plena unidad. Sí, porque el ecumenismo no es un ejercicio de diplomacia eclesial, sino un camino de gracia. No se apoya en mediaciones y acuerdos humanos, sino en la gracia de Dios, que purifica la memoria y el corazón, supera las rigideces y orienta hacia una comunión renovada: no hacia acuerdos a la baja o sincretismos conciliadores, sino hacia una unidad reconciliada en sus diferencias. A la luz de esto, quisiera animar a todos los comprometidos en el diálogo católico-luterano a continuar con confianza en la oración incesante, en el ejercicio de la caridad compartida y en la pasión por la búsqueda de una mayor unidad entre los diversos miembros del Cuerpo de Cristo.

Un solo cuerpo

“La Regla de Taizé – observó el pontífice - contiene una hermosa exhortación: ‘Tengan pasión por la unidad del Cuerpo de Cristo’”. Y explica que “la pasión por la unidad madura a través del sufrimiento que sentimos ante las heridas que hemos infligido al Cuerpo del Señor”.

Cuando sentimos dolor por la división de los cristianos, nos acercamos a lo que experimentó Jesús, que seguía viendo a sus discípulos desunidos, con sus vestidos rotos (cf. Jn 19,23). Hoy me han regalado una patena y un cáliz de los talleres de Taizé. Les agradezco estos dones, que evocan nuestra participación en la Pasión del Señor. De hecho, también nosotros vivimos una especie de pasión, en su doble sentido: por un lado, sufrimiento, porque todavía no es posible reunirnos en torno a un mismo altar; por otro, el ardor en el servir de la causa de la unidad, por la que el Señor rezó y ofreció la vida.

Finalmente, el Papa exhortó a seguir “con pasión nuestro camino del conflicto a la comunión, en el camino de la crisis”, instando a comprender los estrechos vínculos entre Iglesia, ministerio y Eucaristía.

Será importante mirar con humildad espiritual y teológica las circunstancias que llevaron a las divisiones, confiando en que, si bien es imposible deshacer los tristes acontecimientos del pasado, es posible releerlos dentro de una historia reconciliada. Su Asamblea General de 2023 podría ser un paso importante para purificar la memoria y valorizar los numerosos tesoros espirituales que el Señor ha puesto a disposición de todos a lo largo de los siglos.

Y en la conclusión, aseguró: "Queridos hermanos y hermanas, el camino del conflicto a la comunión no es fácil, pero no estamos solos: Cristo nos acompaña”

Las palabras del arzobispo Musa

Al inicio de la audiencia, precediendo el discurso del Papa, el arzobispo Panti FIlibus Musa, presidente de la Federación Luterana Mundial, dirigió unas palabras al Santo Padre: "Para nosotros la reconciliación tiene un rostro: Jesucristo, y con Jesús el rostro de nuestro prójimo. El amor de Dios nos orienta hacia el prójimo, la fe se vuelve activa en el amor. En el encuentro con los pobres y con aquellos que son olvidados y explotados por el mundo, descubrimos que Cristo sale a nuestro encuentro, nos tiende la mano y nos hace una cosa sola". “Estoy convencido de que para que nuestro camino del conflicto a la comunión pueda desplegar mejor su significado más profundo, debe transformarse siempre en un don de justicia y paz para quienes esperan un signo de esperanza en sus vidas”.


FUENTES:
https://www.aciprensa.com/
https://aica.org/
https://www.religiondigital.org/





domingo, 27 de junio de 2021

UN PARÓN. UN PENSAMIENTO

El pulso de la vida

por Ana Bou

Ahora más que nunca, quizá nos hemos podido dar cuenta de que la vida es el mayor regalo que hemos podido recibir. Tenemos el privilegio de disfrutarla cada día, de ver un nuevo amanecer, abrazar, besar, compartir etc…

Se nos regala una nueva oportunidad, un nuevo desafío ante nosotros, para aprovechar al máximo e ir entrelazando lo que será nuestra historia, la nuestra. Única e irrepetible. A lo largo de ella tenemos momentos de todo: de dar lo mejor que tenemos y también de tropezar y caernos. Así es como aprendemos, pero lo más importante es que cada tropiezo es un aprendizaje si somos capaces de volver a levantarnos, reemprender el camino, seguir saboreando la vida y aprovechándola al máximo siendo conscientes de que en alguna parte de nuestro camino nos encontraremos con la meta, habremos llegado a ella. Entonces habrá llegado el momento de echar un vistazo atrás y reconocer, con nuestras huellas, aquellas que dejamos y que será lo que los demás recordarán de nosotros. Es aquí cuando me pregunto: ¿Cómo habrán sido? ¿por qué me recordarán? ¿Qué habré sido capaz de dejar en el corazón de los demás? ¿me habrá servido vivir x años, o simplemente han pasado?

Hemos nacido en un lugar, se nos ha dado una familia, amigos, un aprendizaje, quizá pruebas con desiertos incluidos, y por qué no, momentos de éxodo, todo necesario para llegar a lo que somos ahora…


FUENTE:
Un minuto para el encuentro
https://www.religiondigital.org/






sábado, 26 de junio de 2021

FESTIVAL COMMUNITY SUMMER DAYS

Festival CommUnity Summer Days
Proyecto CommUnity
26 y 27 junio 2021
Bruselas



Arco Forum va a participar en el Festival CommUnity Summer Days,  un festival cultural, creativo y artístico internacional que tendrá lugar los días sábado y domingo 26 y 27 de junio en Bruselas.. El festival será un lugar de encuentro de diversas culturas para promover el diálogo intercultural, la diversidad y la convivencia en armonía.

Durante estos dos días los participantes estarán disfrutando de exposiciones de graffitis, fotógrafos y pintores. También se llevarán a cabo talleres donde los participantes tendrán la oportunidad de practicar la pintura sobre agua y hacer manualidades. Durante el día, se podrá disfrutar de un buen Buffet Gastronómico Internacional, que reúne platos de 7 países europeos diferentes. Al final del día, en el escenario, habrá muchas presentaciones en directo de bandas de Italia, España, Alemania y Francia, DJs especiales, rap urbano y artistas de música latina. Y entre toda esta música, también se podrá cantar a todo pulmón en la carpa de karaoke.

Durante el día también se proyectarán, en la sala de cine, películas con la inclusión social como temática de fondo.

Arco Forum participará en el Festival con las siguientes actividades:

1. Sábado 26 junio 2021, 13'30 horas: Sesión de Scriptural Reasoning con el tema "Peace Making".

2. Sábado 26 junio 2021, 15'00 horas: Concierto de apertura a cargo de JOIRE,  el Joven Ensemble Interreligioso Español.

3. Domingo 27 junio 2021, 19'15 horas: Presentación de la actividad "Encuentros de Scriptural Reasoning", nacida a partir del Cambridge Interfaith Programme.

4. Domingo 27 junio 2021, 19'45 horas: Concierto de clausura del festival. El fin de semana concluirá con una impresionante actuación coral de España por parte, nuevamente, de OIRE,  el Joven Ensemble Interreligioso Español.

Información Práctica

Fechas

26 y 27 de junio de 11'00 a 21'00 horas

Lugar

Ecole des Étoiles,  Rue de la Grenouillette 2G, 1130 Haren (Bruselas)

Precio

10€ (cupones de comida y bebida de 5€ incluidos) *Los niños menores de 12 años entran gratis.

Programa


Importante:
  • Este festival se realiza con el apoyo de la Comisión Europea. 
  • Durante el evento se respetarán las medidas sanitarias aplicables y se pondrán a disposición de los participantes productos EPI.
Más información:

Para cualquier consulta en relación al festival podéis escribir a info@thecommunityproject.eu

Proyecto CommUnity


Esta actividad se engloba dentro del proyecto CommUnity co-financiado por la Comisión Europea en el cual participan 11 instituciones pública y privadas de 7 países comunitarios. El proyecto CommUnity tiene como objetivo abordar factores de impulso como la marginación, la desigualdad, la discriminación y la negación de derechos y crear nuevas oportunidades para promover la paz y los valores compartidos a través de la expresión artística y cultural. Al dar voz a los jóvenes que se sienten marginados o tratados injustamente, podemos construir comunidades poderosas con un mayor sentido de pertenencia, bienestar y autoestima.




viernes, 25 de junio de 2021

ENCUENTRO ECUMÉNICO DE ESTUDIANTES CRISTIANOS

 Tierra Santa: 1º encuentro ecuménico de estudiantes cristianos

CLAVE:
  • Tras el encuentro de casi 170 alumnos cristianos en la Iglesia de San Esteban de Jerusalén, los directores y docentes escolares apoyan la realización de iniciativas similares de oración ecuménica en el futuro.

El Centro Al-Sabil para la Teología de la Liberación Palestina, en cooperación con la Oficina de Educación Cristiana del Patriarcado Latino de Jerusalén, organizó una celebración ecuménica para los estudiantes de las escuelas cristianas de Jerusalén, en la Iglesia de San Esteban de los frailes dominicos. Unos 170 alumnos y alumnas de cinco escuelas y varios sacerdotes de diferentes iglesias cristianas de Jerusalén participaron en la oración comunitaria que tenía como objetivo alentar el espíritu de unidad ecuménica cristiana y orar por la paz para la ciudad de Jerusalén.

La celebración - refiere una nota publicada en el portal del Patriarcado Latino de Jerusalén- incluyó varios himnos, intenciones y oraciones comunes, algunas de las cuales fueron presentadas por la artista palestina Lina Salibi, acompañada del músico Jeries Balat. Además, el padre Boulos Khano de la Iglesia Siriaca participó en el canto del Padre Nuestro "Abun Debashmayo" en idioma siríaco.

Por su parte, el padre Bashar Fawadila del Patriarcado Latino de Jerusalén pronunció un sermón en el que habló sobre el vacío que el hombre vive y necesita llenar con la presencia de Dios en su vida. A la luz de la primera lectura, el padre Fawadila señaló que los hombres y mujeres jóvenes son como la ciudad de Jerusalén, la ciudad fortificada que conserva la honestidad, ya que el papel de la juventud cristiana es también preservar esta fidelidad, es decir, la palabra de Dios en su vida a través de su cercanía a Él.

Entre los sacerdotes cristianos que participaron en la celebración ecuménica se encontraban también el Padre Issa Abu Saada de la Iglesia Católica Romana, el Padre Farah Badour de la Iglesia Ortodoxa Griega, el Padre George Haddad de la Iglesia greco-melquita atólica, el Reverendo Rodney Saeed de la Iglesia Evangélica Luterana, así como el Diácono Samir Hodley.

Al final del encuentro, los directores de las escuelas participantes - Escuela de los Hermanos Cristianos (Libre), Escuela Nuestra Señora del Pilar, Escuela del Rosario - Beit Hanina, Escuela Terra Sanita y Escuela Schmidt - expresaron al Centro Al-Sabil su deseo de participar en celebraciones similares en el futuro.

Jóvenes cristianos de diferentes Iglesias rezan juntos por la paz en Jerusalén

Himnos, cantos, invocaciones, lecturas del Evangelio, oraciones de intercesión, y al final el Padre Nuestro recitado en siríaco: Estos han sido los sencillos gestos de devoción y mendicidad espiritual que han compartido unos 170 chicos y chicas de escuelas cristianas de Jerusalén al participar en el encuentro ecuménico de oración convocado para ellos por el Centro Palestino Al-Sabil para la Teología de la Liberación Ecuménica, (Sabeel Ecumenical Liberation Theology Center), en colaboración con la Oficina de Educación Cristiana del Patriarcado Latino de Jerusalén.

El encuentro ha sido realizado en la Iglesia de San Esteban, oficiado por los frailes dominicos, y ha contado con la participación de sacerdotes de diversas comunidades eclesiales presentes en la Ciudad Santa. La mayoría de los estudiantes que han participado, proceden de cinco de las principales escuelas cristianas repartidas por la Ciudad Santa, como la escuela de la Custodia de Tierra Santa y la de las Hermanas del Rosario en Beit Hanina.

Los organizadores del encuentro han presentado la iniciativa como una contribución para fomentar el espíritu de comunión entre los jóvenes de las diferentes comunidades cristianas, ofreciéndoles la oportunidad de rezar juntos por la paz en la Ciudad Santa, donde la convivencia de las diferentes comunidades de fe se ha visto desgarrada recientemente por el resurgimiento de los conflictos sectarios.

Al final de la iniciativa, varios directores de las escuelas han expresado su deseo de volver a convocar en el futuro encuentros periódicos de oración, como el que se ha celebrado esta vez en la iglesia de los frailes dominicos.

FUENTES:
http://www.fides.org/
https://www.vaticannews.va/
(por: Alina Tufani - Ciudad del Vaticano)

jueves, 24 de junio de 2021

UNA ECUMENISTA NUEVA SECRETARIA GENERAL DE LA FEDERACIÓN LUTERANA MUNDIAL

La ecumenista Anne Burghardt, nueva Secretaria General de Federación Luterana Mundial

La teóloga Anne Burghardt es la nueva Secretaria General de la Federación Luterana Mundial

CLAVES:
  • La primera mujer y la primera representante de Europa del Este que ocupa este cargo
  • La teóloga estonia, de 45 años, fue elegida el sábado por el Consejo de la Federación
  • Es la primera mujer y la primera representante de Europa del Este que ocupa este cargo:"Rezo para que me guíe el Espíritu"
  • Sucede al pastor Martin Junge, que ha dirigido la Federación Luterana Mundial durante once años
  • El Consejo Mundial de Iglesias (CMI) celebró la noticia expresando "alegría y entusiasmo"

Federación Luterana Mundial, Anne Burghardt nueva Secretaria General

La teóloga estonia, de 45 años, fue elegida el sábado por el Consejo de la Federación. Es la primera mujer y la primera representante de Europa del Este que ocupa este cargo: "Rezo para que me guíe el Espíritu". Sucede al pastor Martin Junge, que ha dirigido la Federación Luterana Mundial durante once años.

El Consejo de la Federación Luterana Mundial  eligió el sábado 19 de junio a la pastora estonia Anne Burghardt como secretaria general de la comunión mundial de iglesias luteranas. Asumirá el cargo de nueva secretaria general de la Federación Luterana Mundial a principios de noviembre. Sucede al pastor Martin Junge, que ha dirigido la comunidad de 148 iglesias durante los últimos once años.

Primera mujer que ocupa este cargo

Burghardt, de 45 años, casada con Arnd Matthias Burghardt, también pastor de la Iglesia Evangélica Luterana de Estonia, y madre de dos hijos, es actualmente directora del área de desarrollo del Instituto de Teología de la Iglesia Evangélica Luterana de Estonia (Eelc) y asesora de la iglesia para las relaciones internacionales y ecuménicas. De 2013 a 2018, Burghardt fue secretaria de relaciones ecuménicas en las oficinas de Ginebra de la Federación Luterana. También es miembro de la junta directiva de la CEC (Conferencia de Iglesias Europeas). Es la primera mujer y la primera representante de Europa Central y Oriental que ocupa este cargo.

Burghardt: "Conmovida por tal honor"

Tras su elección, la nueva secretaria se mostró "emocionada por tal honor y profundamente agradecida por la confianza" depositada en ella. "Al aceptar esta responsabilidad", dijo, "ruego que me guíe el Espíritu", para que "nuestra comunión pueda ser una bendición para la Iglesia en general y para el mundo". Seleccionada por un comité de búsqueda, nombrado por el Consejo de la Federación Luterana Mundial, como candidata al nuevo cargo junto con el pastor zimbabuense Rev. Kenneth Mtata, la recién elegida fue elegida con el 58% de los votos, frente al 42% de su contrincante.

La alegría del Consejo Mundial de Iglesias

El Consejo Mundial de Iglesias comentó la noticia expresando "alegría y entusiasmo". El reverendo Ioan Sauca, secretario general en funciones del Consejo Mundial de Iglesias, reiteró su deseo de "continuar la estrecha colaboración" ya existente entre ambos organismos.

Con la elección de la pastora Burghardt, escribe Sauca en una carta abierta a la nueva elegida, "el Consejo de la Federación Luterana Mundial ha reconocido su probada capacidad como pastora, su testimonio, su servicio y la prioridad dada a la colaboración en la búsqueda de la unidad de los cristianos y la construcción de la comunidad humana, a pesar de las fronteras".

FUENTES:
https://www.vaticannews.va/es
https://www.religiondigital.org/





miércoles, 23 de junio de 2021

CAMPAMENTO DE CONCIENCIA

Campamento de conciencia. 
Urbasa 2021
Camping de Artaza del 2 al 15 de Agosto



Urbasa 2021 se está preparando nuevas rutas para el disfrute de vuestra mirada. También se están preparando nuevos menús para el gozo de vuestro paladar. Además se están preparando nuevas canciones para la expansión de todos nuestros corazones...

Cada campamento es una nueva aventura, un nuevo desafío, una nueva oportunidad para crecer unidos, que según los organizadores "en ello nos empleamos con ilusión. Estamos preparando un campamento nuevo en que nuestras almas se puedan nutrir y colmar con la belleza que nos rodea, con la armonía de la unión. Puedes acercarte los días que desees. Te estábamos esperando… Un verano más abrimos círculo para acoger a quienes deseéis vivir unos días de crecimiento interior, de comunión con el grupo, de reencuentro con la Madre Tierra". 

Urbasa 2021 ofrece entre otras actividades: Senderismo consciente, meditación, baños en el río, círculos de palabra, danzas sagradas, biodanza, canto… Todas las tardes, juegos y manualidades para los más pequeños.

ALOJAMIENTO:

Este año se han reservado en el camping una zona nueva donde las cabañas de madera. Se popdrá  estar más independientes. El camping ha ofrecido esas cabañas hasta el a un precio muy ventajoso.

PROGRAMA:


MÁS INFORMACIÓN VER:









martes, 22 de junio de 2021

HOSPITALIDAD

Hospitalidad, una reflexión basada en un texto del Génesis propuesta por la Comunidad de Taizé



Hospitalidad: Génesis 18, 1-8

El Señor se apareció a Abrahán junto al encinar de Mambré, mientras él estaba sentado a la entrada de su tienda, a la hora de más calor. Alzando los ojos, divisó a tres hombres que estaban en pie cerca de él. Apenas los vio, corrió a su encuentro desde la entrada de la tienda y se inclinó hasta el suelo diciendo: «Señor mío, si quieres hacerme un favor, te ruego que no pases de largo delante de tu servidor. Yo haré que traigan un poco de agua. Lávense los pies y descansen a la sombra del árbol. Mientras tanto, iré a buscar un trozo de pan, para que reparen sus fuerzas antes de seguir adelante. ¡Por algo han pasado junto a su servidor!». Ellos respondieron: «Está bien. Puedes hacer lo que dijiste». Abrahán fue rápidamente a la tienda donde estaba Sara y le dijo: «¡Pronto! Toma tres medidas de la mejor harina, amásalas y prepara unas tortas». Después fue corriendo hasta el corral, eligió un ternero tierno y bien cebado, y lo entregó a su sirviente, que de inmediato se puso a prepararlo. Luego tomó cuajada, leche y el ternero ya preparado, y se los sirvió. Mientras comían, él se quedó de pie al lado de ellos, debajo del árbol.
 (Génesis 18, 1-8)

Confiando en la llamada de Dios, Abrahán dejó «su patria, su familia y la casa de su padre» (Génesis 12,1) para vivir como extranjero en una tierra que Dios le mostró. Abandonó toda pretensión de propiedad para vivir del don que había recibido. Dios le prometió una familia universal «en ti se bendecirán todas las familias de la tierra» (Génesis 12, 3).

Este relato de la hospitalidad de Abrahán recuerda a los creyentes que acoger a un extranjero significa acoger a Dios. Dios pone una bendición en la acogida de extranjeros, igual que pone una maldición en el abuso de los extranjeros en el relato de Lot y Sodoma (Génesis 19), que funciona como una especie de relato paralelo a éste. Servir a los extranjeros y amarlos como a nuestros prójimos es un modo de poner en práctica la fe. Más allá de una invitación a la generosidad, este relato nos muestra el significado de la hospitalidad.

Abrahán acoge a tres visitantes como si fuera Dios mismo quien le visita. Corre a su encuentro, se inclina ante ellos respetuosamente y les llama “señor”. No pregunta por sus nombres, su procedencia o destino; tampoco usa con ellos la diplomacia o la seducción. No les pone una etiqueta; conservan su misterio. Vivir de fe permite a Abrahán dejar a sus invitados en completa libertad y respetarles en su alteridad.

Abrahán agasaja a los viajeros con elegancia y actúa como su sirviente. Es modesto en sus palabras, ofreciendo “un poco de agua… para lavar los pies… y algo de comer”. Pero practica una gran generosidad: 22 litros de harina, un ternero, queso y leche para tres personas. ¡Suficiente para comer varios días! Él mismo ha sido extranjero, recibiéndolo todo como don, y aquí muestra su fe activa en Dios por esta generosidad hacia los extranjeros.

La llegada de los viajeros le da a Abrahán la oportunidad de ensanchar su mirada, de abrazar más ampliamente. No actúa como un señor que concede unos pocos momentos de entre sus muchas ocupaciones, que recibe saludos, regalos, signos de estima que muestren las intenciones pacíficas de los visitantes, o que les da permiso a los viajeros para cruzar sus tierras. Hay una inversión de actitudes que expresan lo que está en juego en la hospitalidad y en las relaciones con extranjeros. Abrahán da órdenes a su mujer y a sus criados como un superior, pero se hace siervo de los visitantes.

Los que han sido acogidos se benefician de esta generosa hospitalidad. Aceptan el agua, la comida, el ofrecimiento de descansar o de pasar la noche. Pero incluso antes de contraer esta deuda, se ponen a sí mismos y sus vidas en las manos de su anfitrión. «Creemos que no nos envenenarás o nos robarás mientras descansamos. Te hacemos responsable de nuestro bienestar. Estamos a tu merced. Pensamos que podemos confiar en ti». El que acoge se hace cargo de su seguridad, su integridad. Esa responsabilidad le hace crecer. Muestra que es digno de reconocimiento; se gana el respeto. «Contaremos a otros el bien que nos has hecho; hablaremos bien de ti; tu nombre estará conectado a esta bendición».

De este modo, quien ofrece una acogida aumenta su crédito, su dignidad y respeto más allá del círculo de sus allegados.
  • ¿En qué relato del evangelio recompensa Jesús a los que le muestran hospitalidad?
  • ¿Cómo me acoge Cristo hoy?
  • ¿En qué ocasión recibí hospitalidad o ayuda de extranjeros?
  • ¿Cómo puedo acoger extranjeros o pobres en mi casa o comunidad?

Comunidad de Taizé

FUENTE:
https://www.taize.fr/es





lunes, 21 de junio de 2021

ÚLTIMAS NOTICIAS DEL CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS

 


NOTICIAS:


El comité central del Consejo Mundial de Iglesias se reúne para preparar la 11a Asamblea

El Comité Central del Consejo Mundial de Iglesias  se reunirá por videoconferencia 23-29 de junio para preparar la 11ª Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias, que tendrá lugar en el año 2022 en Karlsruhe, Alemania, bajo el tema “Cristo  amor mueve el mundo para la reconciliación y unidad." El órgano rector del Consejo Mundial de Iglesias también abordará cuestiones comerciales y fortalecerá la confraternidad del Consejo Mundial de Iglesias mediante el intercambio y la oración.


El Consejo Mundial de Iglesias felicita a la Rev. Anne Burghardt, nueva secretaria general de la Federación Luterana Mundial

El secretario general interino del Consejo Mundial de Iglesias, el Rev. Prof. Dr. Ioan Sauca, expresó sus cálidas felicitaciones a la Rev. Anne Burghardt , quien se desempeñará como nueva secretaria general de la Federación Luterana Mundial.  La elección de la Rev. Anne Burghardt marca la primera mujer y la primera pastora de Europa Central y Oriental en encabezar la Federación Luterana Mundial.


El Consejo Mundial de IglesiasI envía saludos a la reunión del Consejo de la Federación Luterana Mundial

El secretario general en funciones del Consejo Mundial de Iglesias, el Rev. Prof. Dr. Ioan Sauca, compartió sus saludos con la reunión del Consejo de la Federación Luterana Mundial.


El Consejo de Iglesias de Sudán del Sur invita a todos a observar el Día Internacional para la Eliminación de la Violencia Sexual en los Conflictos

El Consejo de Iglesias de Sudán del Sur está invitando a las iglesias a conmemorar el Día Internacional para la Eliminación de la Violencia Sexual en los Conflictos, que se celebra a nivel mundial el 19 de junio. El consejo publicó una serie de mensajes disponibles para su uso en los servicios de adoración durante el fin de semana.



FUENTE:
https://www.oikoumene.org/







domingo, 20 de junio de 2021

CURSO DE FORMACIÓN INTERCULTURAL

Formación en Sesiones de Lectura Intercultural / Intercultural Europe
(Proyecto Inclusive Europe)


ONLINE
Martes 22 junio 2021
19'00 horas

Arco Forum continúa con la presentación del nuevo proyecto Inclusive Europe, que consistirá en sesiones formativas, actividades y visitas interculturales en las dos principales ciudades de España, Madrid y Barcelona.

El próximo martes día 22 de junio de 2021 a las 19'00 horas, Arco Forum organiza el curso de Formación en Sesiones de Lectura Intercultural dentro de la Campaña Intercultura Europe, que se engloba dentro del proyecto de la Comisión Europea Inclusive Europe

El proyecto Inclusive Europe tiene como objetivo facilitar el proceso de inclusión de los inmigrantes recién llegados en las sociedades de acogida a través de la participación de las comunidades locales y la promoción del entendimiento mutuo entre migrantes y locales. El enfoque se basa en tres pilares: interacción social entre comunidades interétnicas, actividades interculturales / interreligiosas y, finalmente, iniciativas socioeconómicas encaminadas a sentar las condiciones para la integración de los migrantes en el nuevo contexto socioeconómico.

El proyecto incluye 4 campañas coordinadas, una de las cuales es Intercultural Europe, y en él participan un total de 8 organizaciones de 6 países europeos: Bélgica, Italia, Grecia, España y Hungría.

Por su parte, la campaña Intercultural Europe tiene como objetivo fomentar la comprensión mutua entre migrantes y locales a lo largo de un conjunto de actividades de formación, y talleres interactivos, poniendo de manifiesto la curiosidad que los participantes sienten por diferentes historias y culturas.

PROGRAMA:

El desarrollo de la sesión será el siguiente:
  • 19'00-19'15 horas: Presentación del proyecto Inclusive Europe y la Campaña Intercultural Europe (Arco Forum)
  • 19'15-20'00 horas: Charla sobre Lectura Intercultural a cargo de Alesya Sidorenko, Licenciada en Sociología por la Universidad Estatal de San Petersburgo y titulada en el Máster de Gestión Cultural de la Universitat Internacional de Catalunya.
  • 20'00-20'30 horas: Preguntas y respuestas - Fin de la actividad
AFORO:

Aforo limitado. Para participar es imprescindible rellenar el siguiente formulario: 


LUGAR:

La actividad tendrá lugar ONLINE, mediante la plataforma Zoom.


SABER MÁS:

Proyecto Inclusive Europe

El proyecto Inclusive Europe tiene como objetivo facilitar el proceso de inclusión de los inmigrantes recién llegados en las sociedades de acogida a través de la participación de las comunidades locales y la promoción del entendimiento mutuo entre migrantes y locales. El enfoque se basa en tres pilares: interacción social entre comunidades interétnicas, actividades interculturales / interreligiosas y, finalmente, iniciativas socioeconómicas encaminadas a sentar las condiciones para la integración de los migrantes en el nuevo contexto socioeconómico. El proyecto incluye 4 campañas coordinadas, una de las cuales es Intercultural Europe, y en él participan un total de 8 organizaciones de 6 países europeos: Bélgica, Italia, Grecia, España y Hungría.

Campaña Intercultural Europe

La campaña Intercultural Europe tiene como objetivo fomentar la comprensión mutua entre migrantes y locales a lo largo de un conjunto de actividades de formación, y talleres interactivos, poniendo de manifiesto la curiosidad que los participantes sienten por diferentes historias y culturas.

Más información:


ORGANIZA:




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sábado, 19 de junio de 2021

THOMAS MERTON, MÍSTICO CRISTIANO

THOMAS MERTON: ¿SOBREVIVIR O PROFETIZAR? UN TESTIGO DE LA MÍSTICA CRISTIANA

Thomas Merton (1915-­‐1968)

Intervención de Francisco Rafael de Pascual, monje Cisterciense 
en el VII Foro de Encuentro Interreligioso 12 junio 2021

Mi más cordial saludo a todos los presentes, y mi mejor reconocimiento y gratitud a todos los organizadores y colaboradores en la preparación de este VII Foro de Encuentro Interreligioso. Supone una gran satisfacción para mí, como monje cisterciense, poder presentar a Thomas Merton (1915-­‐1968) como uno de los grandes exponentes de la literatura y mística cristianas del siglo XX.

Me van a permitir que elija, como punto de partida, unas palabras esenciales de TM, que creo recogen admirablemente su tensión y postura ante el hecho interreligioso:
 
Si puedo unir en mí mismo el pensamiento y la devoción del cristianismo oriental y el occidental, de los Padres griegos y latinos, de los místicos rusos y los españoles, puedo preparar en mí mismo la reunión de los cristianos separados… Debemos contener todos los mundos divididos en nosotros y transcenderlos en Cristo... Y lo mismo con los musulmanes, los hindúes, los budistas, etc. Hay mucho que se puede “afirmar” y “aceptar”; pero primero uno debe decir "sí" cuando realmente puede. 1

 

Esta “declaración de principios”, que sale espontáneamente del corazón de Thomas Merton en sus años de madurez, tuvo una larga preparación de años hasta poder materializarse en un deseo ferviente de alcanzar la unidad con todos los creyentes, al tiempo que manifiesta un gran dolor por los “mundos divididos”. Esta división, la mayor parte de las veces procede de la ignorancia mutua, la falta de contacto cordial y los prejuicios adquiridos y heredados culturalmente. Por eso, en el ámbito cristiano, Thomas Merton ya desde el comienzo de su tarea pedagógica en su monasterio lanza su gran afirmación: “Algunos piensan que basta con venir al monasterio y observar la Regla. Pero lo importante es que vivamos nuestra teología plena y profundamente en su totalidad. La separación de teología y espiritualidad es un desastre”. Por eso Merton se empeñó en su vida por explicar qué es misticismo, teología, ascetismo y otros aspectos que deben ser bien considerados y conocidos suficientemente. Esto es aplicable a todas las religiones, grupos religiosos, etc. 2 El peligro de caer en el confusionismo, tomar la parte por el todo, y dejarse llevar por tradiciones que solo componen meandros menores del gran río de la tradición religiosa, no son solo características o limitaciones de los cristianos. Yo diría que son las grandes barreras que impiden la unidad y la comunión.

Harold Talbott, estudiante americano de budismo (que a la sazón estudiaba con el Dalai Lama) conoció a Thomas Merton en Nueva Delhi y le llevó a su bungalow de Dharamsala. Concertó un encuentro una cita entre Merton y el Dalai Lama. Las conversaciones entre ambos se relatan en Diario de Asia 3. En su primer encuentro (el 4 de noviembre de 1968), el diálogo trató de de religión, filosofía y formas de meditación. A Merton le impresionó mucho el Dalai Lama. Obviamente, el sentimiento era mutuo, ya que el Dalai Lama le invitó a volver para mantener una segunda conversación. La segunda audiencia tuvo lugar el 6 de noviembre. Hablaron de la libertad y la transformación de la conciencia que produce la meditación. Merton escribió: “Me gusta la solidez de las ideas del Dalai Lama... Sus ideas respecto a la vida interior se alzan sobre fundamentos muy sólidos y sobre un conocimiento real de los problemas prácticos. Insiste en desasimiento una ‘vida poco mundana’, que, sin embargo, ve como un camino para alcanzar una comprensión plena de los problemas de la vida y del mundo. Merton opinó que la tercera visita, el 8 de noviembre, fue la mejor en muchos sentidos. Hablaron de la vida monástica occidental, el marxismo y temas más abstrusos relacionados con el budismo. Escribió: “Fue una conversación muy entrañable y cordial, y al final tuve la sensación de que nos habíamos hecho muy buenos amigos y de que de alguna manera estábamos muy cerca el uno del otro”. Me parece que estas entrevistas de Thomas Merton y el Dalai Lama marcan muy bien la pauta de lo que debe ser un encuentro interreligioso.

1. Diálogo interreligioso según Thomas Merton

Thomas Merton subrayó repetidamente que es “absolutamente esencial” que la sociedad contemporánea recupere “la dimensión de la sabiduría orientada a la contemplación y a la acción sabia”, y que para desarrollar esta conciencia sapiencial “ya no basta simplemente con volver a las tradiciones culturales cristiana y europea. Los horizontes del mundo ya no se reducen a Europa y América. Hay que adquirir nuevas perspectivas, y nuestra supervivencia espiritual, e incluso física, puede depender de ello” 4.

Para Merton, el diálogo interreligioso tiene un papel crucial que desempeñar en este proceso, toda vez que “los valores escondidos en el pensamiento oriental solo se revelan realmente en el plano de la experiencia espiritual o quizás, si se prefiere, de la experiencia estética” (Thomas Merton Reader). El diálogo interreligioso está en el centro de la alternativa contemplativa de Merton a los malentendidos interculturales o a una “cultura” mundial sin alma, consagrada a la eficiencia, al pragmatismo y a los beneficios. Consideraba que las décadas finales del segundo milenio eran un tiempo de “crisis, un momento de elección crucial”, en el que la posible pérdida de la “herencia espiritual” de la humanidad podría dar como resultado un mundo fragmentado en segmentos hostiles o reglamentado para plegarse a un estéril conformismo. “Estamos presenciando el crecimiento de una verdadera conciencia universal en el mundo moderno. Esta conciencia puede ser una conciencia de libertad y de visión trascendentales o tan solo la gran imprecisión de una trivialidad mecanizada y unos tópicos morales” (Diario de Asia).

Quienes se hallan comprometidos con los valores y la disciplina espirituales tienen la responsabilidad de formar esta conciencia universal mediante el diálogo. Si bien no albergaba grandiosas expectativas de “resultados visibles de trascendental importancia”, Merton afirmó, no obstante, estar “convencido de que la comunicación en profundidad... es ahora no solo posible y deseable, sino de suma importancia para los destinos del hombre del siglo XX”.

Los mismos principios que marcan su concepción de la no-­violencia son esenciales en el diálogo interreligioso: el respeto por la humanidad y la dignidad del otro; el reconocimiento de que ningún punto de vista tiene el monopolio de la verdad; la voluntad de aprender del otro; el compromiso con la verdad, en lugar de la defensa de la postura propia; un enfoque “orientado a la persona” que “no busque tanto controlar como responder, y despertar una respuesta”, que promueva la “apertura de un diálogo libre en el que la razón y el amor tengan libertad de acción” (Faith and Violence, 28). Se trata de un modelo de “diálogo como compasión, sustitución e identificación” (Conjeturas de un espectador culpable). En su nivel más profundo, es la apertura al presente divino que hay dentro del otro: “Dios habla, y se le ha de escuchar, no solo en el Sinaí y en mi corazón, sino en la voz del desconocido... Debemos, pues, ver la verdad que hay en el extraño, y la verdad que veamos ha de ser una verdad nueva y viva, no solo la proyección de una idea muerta y convencional nuestra, una proyección de nuestro yo en el extraño” (Collected Poems, 384-­‐85).

El diálogo supone y confirma que lo que une es más significativo, en el fondo más poderoso, que lo que separa. Reconocer las afinidades con otras tradiciones es profundizar la percepción espiritual propia: “Si solo me afirmo como católico a base de negar lo que es musulmán, judío, protestante, hindú, budista, etc., al final encontraré que apenas queda nada para afirmarme como católico; y, por supuesto, ningún soplo del Espíritu con que afirmarlo” (Conjeturas de un espectador culpable). Aun reconociendo diferencias muy reales y sustanciales entre las religiones al nivel de los conceptos y la doctrina, Merton sostuvo que las “grandes semejanzas y analogías en el reino de la experiencia religiosa..., un rasgo distintivo muy real de la semejanza espiritual” (Diario de Asia), podían aportar el apoyo y el conocimiento mutuos por encima de las fronteras confesionales, y así conformar una conciencia mundial orientada a la sabiduría, en lugar de a la técnica y al control. Para Merton, el contacto con otras tradiciones espirituales concretas refuerza la convicción de que la conciencia contemplativa es fundamental para la auténtica realización humana. Por ejemplo, la “disciplina de la simplicidad, del silencio, de la humildad y de la contemplación (Místicos y maestros Zen) que es la base de la práctica del Zen conserva valores esenciales comunes a todas las tradiciones religiosas auténticas: “La capacidad para la experiencia contemplativa y el hecho de su realización... están, por tanto, implícitas en todas las grandes tradiciones religiosas, sean asiáticas o europeas, sean hindúes, budistas, musulmanas o cristianas”. La liberación es el objetivo común de “las grandes tradiciones contemplativas de Oriente y Occidente”; coinciden en que “mediante las disciplinas espirituales el hombre puede cambiar radicalmente su vida y alcanzar un sentido más profundo, una integración más perfecta, una realización más completa, una libertad de espíritu más plena de lo que es posible alcanzar en las rutinas de una existencia puramente activa centrada en hacer dinero”. En este nivel, la sabiduría de Oriente y la sabiduría de Occidente pueden y deben confirmarse y apoyarse mutuamente.

Tal vez sea en su declaración sobre Thich Nhat Hanh, monje budista de Vietnam (+2019), exiliado de su país destrozado por la guerra, donde se expresa de modo más memorable este sentido de la unidad espiritual por encima de las fronteras confesionales: “He dicho que Nhat Hanh es mi hermano, y es cierto... Tengo más en común con Nhat Hanh que con muchos americanos, y no dudo en decirlo. Es de vital importancia que se admitan tales lazos. Son los lazos de una nueva solidaridad y de una nueva hermandad que comienza a ser evidente en los cinco continentes y que salta toda barrera política, religiosa y cultural para unir a los jóvenes, hombres y mujeres, de todos los países en algo que es más concreto que un ideal y está más vivo que un programa” (Faith and Violence, 108).

Con todo, aunque afirmaba rotundamente la experiencia espiritual que todos los pueblos tienen en común y los beneficios de ver la tradición propia con los ojos del otro, Merton no dudó en expresar lo que consideró que era el carácter único de su herencia cristiana. Escribe en su diario del 26 de junio de 1965: “Aunque esté interesado en las religiones orientales, etc., no se puede ocultar la diferencia esencial: esta comunión personal con Cristo en el centro y en el corazón de toda realidad, como fuente de gracia y de vida. ‘Dios es amor’ puede quizás aclararse si uno dice que ‘Dios es vacío’ y si en el vacío uno encuentra la indeterminación absoluta y, por ende, la libertad absoluta. (Con la libertad, el vacío se convierte en plenitud y 0 = ∞). Todo eso es ‘interesante’, pero nada de ello toca el misterio de la personalidad de Dios y de su amor personal por mí. Por otra parte, yo soy vacío también; y tengo libertad, o soy una especie de libertad, carente de sentido si no está orientada a Él” (Water of Life). Si bien admite los abusos pasados y los peligros actuales de un triunfalismo cristiano, Merton mantiene el carácter único de Cristo y de la revelación cristiana incluso frente a la pregunta de su amado Gandhi: “¿Cómo puede ser fraternal el que piensa que posee la verdad absoluta?” (Turning toward the World).

Para Merton, la respuesta no es una “vaga indiferencia”, sino el humilde reconocimiento de que la plenitud de la revelación no supone la plenitud de la posesión; de que es una cuestión de relación, sobre todo de amor, entre Dios y todos los creados a imagen de Dios, más que de “conocer” la verdad absoluta como si fuera una especie de acumulación autorizada de conceptos. Desde esta perspectiva, el compartir la visión de otras tradiciones puede enriquecer la fe propia al desvelarse aspectos desatendidos o infravalorados de lo que supone ser plenamente humano. Sin comprometer su creencia en el catolicismo en sentido confesional, Merton aspira a una visión católica, universal, a una inclusividad que abrace la verdad dondequiera que se la encuentre: “Cuanto más capaz soy de afirmar a los otros, decirles ‘sí’ en mí, descubriéndoles en mí y a mí en ellos, tanto más real soy. Soy plenamente real si mi corazón dice sí a todos” (Conjeturas de un espectador culpable) 5.

2. Merton y el misticismo cristiano.

Es importante ahora ver qué visión tenía Thomas Merton sobre la mística y el misticismo cristiano. Tras la visita regular en 1951 del abad de Melleray (Francia), casa madre de Gethsemani, se decidió que debía proporcionarse a los jóvenes monjes profesos (los de votos temporales que se preparaban para el sacerdocio) un programa de formación más organizado. Desde noviembre de 1949 Merton había estado dando a los novicios y jóvenes profesos cursos de Orientación Monástica, Escritura y Teología Mística, de modo que era lógico elegirle para este puesto, que incluía el de director espiritual además de maestro del grupo 6, el cual se componía, de ordinario, de entre veinticinco y cuarenta monjes jóvenes. Todas estas conferencias han sido publicadas hace pocos años y, en general, aún han sido poco consultadas y divulgadas. Contienen un rico material de estudio 7.

No es fácil precisar el término misticismo, porque, como observa Merton, “la experiencia mística se ha confundido con toda clase de percepciones emocionales, pseudorreligiosas, estéticas o supuestamente extrasensoriales” 8. La confusión se ha acentuado con la introducción en Occidente de las religiones orientales, que han traído consigo un misticismo que, al contrario que el de Occidente, no tiene relación con un dogma ni con sacramentos. A menudo, personas sinceramente dedicadas a la vida del espíritu acogen el misticismo con cierta inquietud, aun cuando el término se interprete correctamente. “El místico debe rendirse al poder de un amor que es mayor que el humano y avanzar hacia Dios en una oscuridad que va más allá de la luz de la razón y del conocimiento conceptual humano”, dice en la citada introducción.

Una de las dificultades de resumir la concepción mertoniana del misticismo es que, aparte de las pocas veces que utiliza explícitamente el término misticismo, parece preferir el término contemplación. En un ensayo que lleva por título “El contemplativo y el ateo”, emplea contemplativo y místico indistintamente. Así, escribe: “El contemplativo cristiano sabe que en la tradición mística de las Iglesias de Oriente y de Occidente hay un importante elemento de lo que se ha llamado ‘teología apofática’... El centro de la experiencia mística cristiana es que esta experimenta la inefable realidad de lo que está más allá de la experiencia. ‘Conoce’ la presencia de Dios, no con visión clara, sino como ‘desconocido’... Ahora bien, a la par que el contemplativo cristiano debe desarrollar, mediante el estudio, la comprensión teológica de los conceptos relacionados con Dios, está llamado principalmente a penetrar en la oscuridad inefable y en la luz apofática de una experiencia que está más allá de los conceptos” 9. Como Moisés al acercarse a la zarza ardiente, el contemplativo debe quitarse “las ‘sandalias’ de la opinión y de la racionalización”. Para aprehender el sentido del “no saber”, uno debe desasirse de toda noción de Dios entendido como objeto determinado (es decir, “definido” o limitado). “Toda experiencia de Dios [en la que Él] posea una forma o idea finita que nosotros podamos aprehender es una experiencia no de Dios, sino de algo que se le asemeja remotamente de modo analógico. No existe nada en absoluto que se asemeje siquiera lejanamente a Dios tal como es Él en sí mismo. Y, sin embargo, el ‘conocimiento’ de Dios en el ‘no saber’, lejos de ser irreal e incierto, posee la más alta realidad y certeza de toda experiencia accesible al hombre”.

El místico (contemplativo) no llega a una idea clara de Dios, sino al puro amor, al completo abandono en Aquel de quien se sabe que está más allá de toda comprensión. Es la experiencia de la presencia la que elimina la dicotomía sujeto-­‐ objeto. Es una unión del amor esencial en la que Dios y la humanidad, “aunque siguen siendo, sin ninguna duda, metafísicamente distintos, son práctica y experiencialmente ‘un Espíritu’, en palabras de san Pablo (1 Cor 6,16) citadas con este sentido por los místicos cristianos durante siglos” 10.

En la década de los 60, a Merton le impresionó profundamente la lectura de textos de las religiones orientales (textos que en La montaña de los siete círculos había despachado como “simplemente más o menos inútiles” 11. El 11 de septiembre de 1962 escribió a E. I. Watkin: “Me ha admirado mucho la profundidad y sutileza de los textos orientales sobre misticismo, y no tengo la menor duda de que es urgente que lleguemos a comprenderlos y ver las correspondencias que hay entre nuestro pensamiento y el suyo. No albergo la más mínima duda de que lo que amenudo se calificó de panteísmo filosófico sin darle mayor importancia es, en realidad, algo muy diferente: la expresión de una profunda experiencia religiosa” (Hidden Ground of Love, 579). A él le atrajo especialmente el zen, por ofrecer las intuiciones que mejor casaban con la experiencia mística cristiana 12.

En el ensayo “Del peregrinaje a la cruzada” (en Místicos y Maestros Zen) analiza la historia del “viaje sagrado” en la cristiandad, con atención particular a la tradición irlandesa de la “peregrinatio” y a los viajes a Tierra Santa, que acabarían transformándose en las invasiones armadas de las Cruzadas. La conclusión de Merton es que, para los peregrinos contemporáneos, “ahora la tarea es aprender que si podemos viajar hasta los confines de la tierra y allí encontrarnos a nosotros mismos en el aborigen que más difiere de nosotros, habremos hecho una peregrinación fructífera... Tenemos que llegar al final de un largo viaje para ver que el extraño al que encontramos allí no es otro que nosotros mismos, que es tanto como decir que encontramos a Cristo en él”.

En “Contemplación y diálogo” sugiere que donde mejor se verifica el impulso actual hacia el diálogo interreligioso, tanto dentro del cristianismo como más allá de él, no es en el plano doctrinal, sino en el de la experiencia religiosa, dado que “en todas las religiones se reconoce más o menos generalmente que esta profunda experiencia ‘sapiencial’, llámese gnosis, contemplación, ‘misticismo’, ‘profecía’ o como se quiera, representa el fruto más hondo y auténtico de la religión misma”, de forma que los más dotados para el diálogo son quienes no han perdido el sentido de esta dimensión “espiritual” de su propia tradición.

3. Personalismo místico de Thomas Merton

Aunque se haya dicho anteriormente que Thomas Merton no elaboró un tratado de mística cristiana, el hecho es que “la mística” aparece de muchas formas en sus escritos y en su modo de contemplar las realidades mundanas y espirituales 13. Por esto bien puede ser considerado Thomas Merton como “un místico de nuestro tiempo” 14. Pero un místico no es una realidad acabada e inmutable, ni queda estancada en un momento determinado de la vida; un místico se va haciendo entre los altibajos del desarrollo personal y las crisis de identidad y de crecimiento. La sucesión de noches oscuras y de días de calor y tentación del mediodía tiene entremedias destellos gozosos de luz esplendorosa, los que aparecen en algunas páginas de Thomas Merton, en unos hechos decisivos, viscerales y traumáticos en ocasiones. Pero el místico no está destinado solo a sobrevivir, sino a profetizar. Se puede sobrevivir a base de autoayuda; pero profetizar es una vocación, una llamada y una atracción hacia el misterio.

3.a: El despertar místico de Thomas Merton

En sus años de madurez Thomas Merton descubre que su vida nunca ha salido del círculo de la misericordia de Dios; y así lo manifiesta en La montaña de los siete círculos y en El signo de Jonás 15, escritos autobiográficos emblemáticos de su desarrollo espiritual. Se podría decir que estos son dos “relatos místicos”, pues revelan la historia de un esfuerzo por alcanzar a Dios superando los engaños del falso yo para encontrar en Él el yo verdadero.

El hombre que
 
en el último día de enero de 1915, bajo el signo de Acuario, en un año de una gran guerra y a la sombra de unas montañas francesas de la frontera con España, vine al mundo. Libre por naturaleza, a imagen de Dios, fui sin embargo prisionero de mi propia violencia y mi propio egoísmo, a imagen del mundo al cual había venido. Ese mundo era el retrato del infierno, lleno de hombres como yo, amantes de Dios y no obstante aborreciéndolo, nacidos para amarle y viviendo en cambio con temor y desesperadas apetencias antagónicas 16,

tiene en los años de su madurez, siendo ya monje trapense, una “revelación”:

En Louisville, en la esquina de la calle Cuarta y Walnut, en medio del barrio comercial, de repente me abrumó darme cuenta de que amaba a toda esa gente, de que todos eran míos y yo de ellos, de que no podíamos ser extraños unos a otros aunque nos desconociéramos por completo. Fue como despertar de un sueño de sepa-­‐ ración, de falso aislamiento en un mundo especial, el mundo de la renuncia y la supuesta santidad. Toda esa ilusión de una existencia santa separada es un sueño.

No es que cuestione la realidad de mi vocación, ni de mi vida monástica: pero el concepto de “separación del mundo” que tenemos en el monasterio se presenta con demasiada facilidad como una completa ilusión: la ilusión de que haciendo votos llegamos a ser una especie diferente de seres, pseudo-ángeles, “hombres espirituales”, hombres de vida interior, lo que sea...

Tengo el inmenso gozo de ser hombre, miembro de la raza en que se encarnó el mismo Dios. ¡Como si las tristezas y estupideces de la condición humana me pudieran abrumar ahora que me doy cuenta de lo que somos todos! ¡Y si por lo menos todos se dieran cuenta de ello! Pero eso no se puede explicar. No hay modo de decir a la gente que anda por ahí resplandeciendo como el sol...

Entonces fue como si de repente viera la secreta belleza de sus corazones, las profundidades de sus corazones donde no puede llegar ni el pecado ni el deseo ni el conocimiento de sí mismo. el núcleo de su realidad, la persona que es cada cual a los ojos de Dios. ¡Si por lo menos todos ellos se pudieran ver como son realmente! ¡Si por lo menos nos viéramos unos a otros así todo el tiempo! No habría más guerra, ni más odio, ni más crueldad, ni más codicia... Supongo que el gran problema sería que se postraran a adorarse unos a otros. Pero eso no se puede ver; sino sólo creer y comprender por un don peculiar...

No tengo programa para esa visión. Se da, solamente. Pero la puerta del cielo esta en todas partes 17.

 

3.b: La mística de Thomas Merton en su vida

Efectivamente, Thomas Merton no tenía ningún “programa” sobre temas de mística; pero, a lo largo de su vida, fue recorriendo un itinerario místico que le llevó al final deseado desde los acontecimientos de su infancia y juventud, aunque él no fuera siempre consciente de ello.

Hoy día disponemos de una literatura abundante que nos acercan al misticismo y a la vida interior de grandes místicos, de modo que el misticismo ha dejado de ser algo ignoto, reservado a especialistas y alejado de la vida ordinaria de los creyentes 18. En las iglesias y confesiones tradicionales se observa cada vez más, salvo excepciones propias de los ambientes con menos posibilidades y más conservadores, un mayor recurso a la cultura de la Palabra y de la meditación, de modo que la “contemplación” se introduce cada vez más en el vocabulario y experiencia de los agentes de pastoral, que utilizan a su vez eclécticamente fórmulas y experiencias “interreligiosas”. El cristiano comprometido con su fe y consciente de que necesita cada vez más mejor cultura religiosa, debe abordar con seriedad –a nivel personal, comunitario o pastoral-­‐ la necesidad de una buena información y formación sobre los fundamentos, desarrollo y plenitud de su vida de fe, o espiritual, en medio de la sociedad y de las circunstancias en que vive.

Quizá el libro más místico de Thomas Merton sea su estudio La experiencia interior 19, en el que trata del “yo falso” que habita en nosotros y el itinerario para llegar al “yo verdadero”, que posibilita la evolución espiritual hacia la plenitud del yo real en Dios 20. Pero donde aparece un Thomas Merton más contemplativo y maduro “místicamente” es en las conferencias dadas a las monjas de la Congregación de Loreto, y recogidas en el libro Los manantiales de la contemplación 21.

Tomaremos algunos textos de estos dos libros. Primero tres de La experiencia interna:

La conciencia de nuestro yo interno puede, al menos teóricamente, ser el fruto de una purificación puramente natural y psicológica. Nuestra conciencia de Dios es una participación sobrenatural en la luz por la cual Él se nos revela interiormente como Alguien que mora en nuestro yo más íntimo. Por eso la experiencia mística cristiana no es sólo un caer en la cuenta del yo interior sino además, mediante una intensificación sobrenatural de la fe, una comprensión experiencial de la presencia de Dios en nuestro yo interno.

Sin embargo, al final de este camino de fe y amor que nos lleva a las profundidades de nuestro propio ser y nos libera a fin de poder viajar más allá de nosotros mismos hasta Dios, la vida mística culmina en una experiencia de la presencia de Dios que está por encima de toda descripción y que únicamente resulta posible porque el alma ha sido completamente "transformada en Dios" hasta convertirse, diríase, en "un espíritu" con Él. San Juan de la Cruz compara esta revelación de Dios en lo más hondo de nuestro seno, una gran conmoción de vida divina y sobrenatural, en la que el Todopoderoso que mora en nosotros no se ve como un "objeto" inerte, sino que se revela en espíritu y en poder como Regente, Creador y Motor de todas las cosas.

En las palabras de la Última Cena el Salvador, que estaba a punto de morir en la Cruz, volvió insistentemente al tema de la separación de sus discípulos en su presencia física y material a fin de vivir en ellos mística y espiritualmente por medio de su Espíritu Santo. Pero no habríamos de entender eso como una mera sustitución de la realidad por una metáfora. Cristo no habría de seguir presente en sus miembros meramente como un recuerdo, como un modelo o un buen ejemplo. Ni habría de limitarse a guiarles y controlarles a distancia por medio de los ángeles. Es verdad que la Naturaleza Divina trasciende infinitamente todo cuanto es natural, pero en Cristo el abismo entre Dios y el hombre ha quedado superado en su Encarnación, y en nosotros ese abismo se salva por medio la presencia invisible del Espíritu Santo. Cristo se halla realmente presente en nosotros, más presente que si estuviera frente a nosotros y fuera visible a nuestros ojos corporales. Porque nosotros mismos hemos sido transformados en “otros Cristos”.

Ahora algunos de Los manantiales de la contemplación (aunque, en realidad, Thomas Merton apenas habla de mística en este libro –tiene un capítulo dedicado a la “mística femenina”-­‐, sino que, más bien habla de contemplación:

Se puede suponer que todo esto le importa poco y nada a la mayoría de la gente; sin embargo, le importa, y mucho. El silencio tiene en nuestra época un gran valor simbólico. Por mucho que se diga que la vida contemplativa y sus valores no tienen para nuestros contemporáneos mayor importancia, o que no suscitan en ellos demasiado interés, esto no es verdad. Hay una infinidad de personas que buscan en la contemplación y en la meditación un sentido de la vida.

En el mundo, son cada día más numerosas las personas que buscan el silencio y la meditación, y la gran mayoría no son católicas.

En otras palabras, la gente en general reconoce estos valores: saben que son valores reales. Sin cesar acuden a nuestro monasterio personas que, sin una creencia religiosa en particular, son sensibles al hecho de que éste es un refugio de silencio, y un lugar donde, presumiblemente, el silencio es comprendido y valorado. Es de vital importancia, por lo tanto, que tengamos una idea muy clara de lo que significa para nosotros nuestro silencio. Lo último que tendríamos que hacer seria renunciar a él. Solo necesitamos conciliar mejor las cosas, concediendo a la conversación el lugar y el tiempo necesarios, pero proporcionando también a las personas, cuando lo necesiten, el tiempo de estar solas y en silencio.

Dios por su parte necesita reconocer en nosotros la bondad divina. Este deseo, el deseo de Dios de reconocerse en nosotros, es una verdad profunda. Es por eso que la contemplación tiene que ser accesible a todos. El fin de la contemplación no consiste, meramente, en que nosotros, los seres humanos, podamos conocer a Dios o las verdades acerca de Dios, sino que Dios pueda a su vez ver la Trinidad reflejada en cada uno de nosotros, en la identidad particular de cada individuo. Para adquirir esta conciencia de Dios no es necesario que le hablemos, cosa que a veces hacemos, por ejemplo en la liturgia, y está bien que lo hagamos. Pero no es esencial. ¿Vamos a decirle “yo te amo”? Cuanto más hablamos, más a hueco suenan las palabras.

Dejar que Dios habite aquí mismo, entre nosotros. Dios está presente experiencialmente, y nosotros somos conscientes de que Dios está con nosotros.

¿Acaso no es esto contemplación, la experiencia de la cercanía y la proximidad de Dios? De modo que, si amamos, es ese amor que en la comunidad nos hace amarnos los unos a los otros el que nos hace a la vez contemplativos. Porque nosotros amamos, Dios está presente. Contemplación es presencia. La presencia de ese amor entre nosotros es a la vez la presencia de Dios para cada uno de nosotros. Y es en la comunidad donde está presente y se hace realidad a través de nuestro amor. Amor a Dios, amor al prójimo. Alabando a Dios conjuntamente, alabando a Dios individualmente. Buscando conjuntamente a Dios, buscando a Dios individualmente. “El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que habéis oído no es mía, sino del Padre que me envió. Os he dicho estas cosas estando con vosotros. Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho”.

Sí, yo creo que sí. La Iglesia tiene necesidad de comunidades de personas que asuman la contemplación con suficiente seriedad como para vivirla y hacer por ella toda suerte de sacrificios y renunciar por ella a otras cosas. Es un testimonio. Pero no es necesario que seamos conscientes de ello. Aceptemos simplemente el hecho de nuestra pertenencia al lugar en que estamos y el de que estamos haciendo algo que la Iglesia necesita. Preguntarnos qué cosa estamos haciendo puede complicar la situación. Tener una conciencia excesiva de nuestro cometido no va a ser más que un escollo en nuestro camino.

4. Conclusión: ¿Sobrevivir o profetizar?

Este interrogante de Thomas Merton aparece en una de sus cartas 22:

En la última carta que Merton dirigió a Jean Leclercq en este intercambio, fechada el 23 de julio de 1968, escribe: “La vocación del monje en el mundo moderno... no es sobrevivir sino profetizar. Estamos demasiado ocupados tratando de salvar nuestro pellejo”.

Efectivamente, la vocación del místico hoy, del contemplativo –sea monje o creyente en medio de la sociedad-­‐ no es la conservar y mantener prácticas o tradiciones místicas a toda costa, incluso estando a veces “descontextualizadas” (y aquí convendría un examen severo y crítico) o porque se trate de una mera reacción frente a la presión social y sus modalidades “no místicas” o no espirituales. También aquí se puede caer en radicalismos y fundamentalismos. Y dejamos de lado ahora el aspecto promocional-­‐comercial y turístico de “lo místico” en nuestra cultura moderna (aunque, en realidad, este fenómeno ha existido siempre y en todas las religiones).

La mística tiene mucho que ver con la tradición bíblica del profetismo (tradición que existe de otras formas en diversas corrientes religiosas). Y en la tradición católica no siempre ha sido bien conocido e interpretado este fenómeno, a pesar de que los “textos proféticos” son los más místicos de la Biblia. El profeta bíblico es un anunciador y un vidente de lo que Merton llamaría la “integración final” 23. La aspiración última del monje, para Thomas Merton, precisamente tendería a confundirse con la del ser humano “finalmente integrado”, en la imagen que el trapense adoptara del psiquiatra iraní Reza Arasteh, autor de una biografía sobre Rumi, el persa, el sufí. Merton insistió mucho a lo largo de su vida en que el estado de visión interior que constituye la integración final implica una apertura, una “vaciedad”, una pobreza similar a la que describen con tanto detalle los místicos renanos, san Juan de la Cruz y los primeros franciscanos, sino también los sufíes, los primeros maestros taoístas y los budistas zen. El hombre que llega a la integración final, aunque nos parezca difícil, se ve libre de muchas limitaciones culturales y condicionamientos “locales” que a la mayoría nos resultan difíciles de superar:

El hombre que ha logrado la integración final ya no se halla limitado por la cultura en la que ha crecido. ‘Ha abrazado la ‘totalidad de la vida’... Ha experimentado... la existencia humana ordinaria, la vida intelectual, la creación artística, el amor humano, la vida religiosa. Trasciende todas esas formas limitadas, al tiempo que retiene todo lo mejor y lo universal que hay en ellas... No solamente acepta a su propia comunidad, a su propia sociedad, a sus amigos, a su cultura, sino a toda la humanidad. No permanece atado a una serie limitada de valores de manera tal que los opone a otros adoptando posturas agresivas o defensivas. Es totalmente ‘católico’ en la mejor acepción de la palabra. Posee una visión y una experiencia unificadas de la única verdad que resplandece en todas sus diferentes manifestaciones, unas más claras que otras... No establece oposición entre todas estas visiones parciales, sino que las unifica en una dialéctica o en una visión interior de complementariedad. Con esta visión de la vida, puede aportar perspectiva, libertad y espontaneidad a la vida de los demás”. 24

Con el tiempo Merton pudo darnos una visión de la vida monástica y mística-­‐contemplativa basada no en el rechazo y la privación, sino en el amor, la confianza y la entrega. El joven monje, que inicialmente estaba lleno de vergüenza hacia a sí mismo y desprecio al mundo, fue capaz de cambiar y llegar a estar lleno de amor tanto hacia sí como hacia los demás. Uno de sus últimos escritos atestigua este cambio:

Llénanos pues de amor y que el amor nos una cuando emprendamos nuestros diversos caminos, unidos en este único Espíritu
que te hace presente en el mundo
y que te permite testimoniar la realidad última que es el amor. El amor ha vencido. El amor es victorioso.
Amén. 25

NOTAS:

1 THOMAS MERTON, Conjeturas de un espectador culpable, p. 33; Grupo Editorial Loyola, Sal Terrae, Santander 2011.

2 Cf. THOMAS MERTON, Curso de mística cristiana en trece lecciones, Ediciones Sígueme, Col. Nueva Alianza, 242, ISBN 978-­‐84-­‐301-­‐2015-­‐4; págs. 256, rústica, 13,5 x 21 cm., noviembre 2018. edición: 1ª. Título original: A Course in Christian Mysticism (2017). Traducido por Francisco Javier Molina de la Torre.

3 THOMAS MERTON, Diario de Asia, Ed. Trotta, Madrid, 2001. Traducción de Fernando Beltrán Llavador y Francisco Rafael de Pascual.

4 THOMAS MERTON, Místicos y maestros Zen: Ensayos sobre misticismo oriental y occidental, traducción de Miguel Grinberg, col. Biblioteca Thomas Merton, Lumen, Buenos Aires 2000.

5 Cf. Diccionario de Thomas Merton, Grupo Editorial Loyola, Ed. Mensajero, Bilbao 2015; voz: “Diálogo interreligioso”, pág. 143.

6 Cf. THOMAS MERTON, El Signo de Jonás, (Diarios 1946-­‐1952), revisión completa de Ramón Alfonso Díez Aragón, Desclée de Brouwer, Bilbao 2012, p. 303.

7 Cf. la colección de VIII volúmenes bajo el tema Initiation into the Monastic Tradition, editados por Patrick F. O’Connell, Cistercian Publications, Kalamazoo, Michigan, en la que el Vol. III se titula: An Introduction to Christian Mysticism (2008).

8 THOMAS MERTON, prólogo al libro de William Johnston The Mysticism of the Cloud of Unknowing

(La nube del No-­‐saber), New York: Desclée, 1967, vii.

9 THOMAS MERTON, Acción y contemplación, traducción de David Rosenbaum, Kairós, Barcelona 1982. Contiene este volumen: “La vocación y el pensamiento moderno”; “La crisis de identidad”; “El mundo ¿es un problema?”; “La contemplación en un mundo de acción”; “Ecumenismo y renovación”; “Necesidad de una nueva educación”; “La integración final: Hacia una ‘terapia monástica’”; “¿Qué queda de la vida contemplativa?”.

10 Todo esto está desarrollado en su libro Místicos y Maestros Zen, una colección de dieciséis ensayos, aparecidos todos ellos, salvo dos, en publicaciones periódicas, a menudo con alguna variación, y fechados entre 1961 y 1966; muchos de los capítulos se desarrollaron a partir de reseñas de libros de la época. El título está tomado del ensayo que abre el libro, pero también representa, de modo general, el contenido de todo el volumen, que en su conjunto se centra, en cierta manera, en la experiencia religiosa de Oriente y Occidente (aunque no todos los ensayos sobre temas de Occidente tratan de misticismo, ni todos los de Oriente tratan del zen, ni siquiera del budismo). En el breve prefacio, Merton sugiere que lo que da unidad al libro es su interés por “una ‘oikoumene’ más amplia”, un ecumenismo que se extienda más allá de los límites de la cristiandad, a todos aquellos que buscan el “objeto último” de la vida. “Todos estos estudios van unidos por una preocupación central: comprender los diversos modos en que los hombres de diferentes tradiciones han concebido el sentido y el método del ‘camino’ que conduce a los niveles más altos de la conciencia religiosa o metafísica”.

11 THOMAS MERTON, La montaña de los siete círculos, Ed. Porrúa, col. Sepan cuantos..., n. 709, México 1999; Editorial Sudamericana, Buenos Aires 19986. Ambas ediciones contienen la traducción de Aquilino Tur. En España distribuye Edhasa, Barcelona 2010, aunque parece ser que ya no.

12 En el citado Diccionario de Thomas Merton pueden verse las entradas: Apofatismo, Contemplación, Zen, El Zen y los pájaros del deseo.

13 En el Diccionario de Thomas Merton aparecen las siguientes entradas al respecto: Misticismo (Mística, Místicos), 4, 5, 9, 16, 28, 109, 119, 128, 130, 132, 258, 286, 341-­‐342, 345, 377, 378, 396, 481, 482; abrazo de amor místico, 379; Ala Allah, 297, 329; amor y experiencia mística, 29; angustia y misticismo, 278; arte y, 27; arte y oración mística, 483; ateo místico, 301; base del alma, 289; Budismo y, 44; Chuang-­‐Tzu y, 53; cisterciense, 7, 327, 497, 498; conciencia mística, 151; consumación escatológica, 444, 454; cristianos, grandes místicos, 604; Cristo místico, 31, 218, 219, 220, 221, 283, 409, 411, 417; Cuerpo Místico, 90, 210, 222, 396; desposorio místico, 349; destino místico, 105, 286; Dios de la, 188; Dostoyevsky y la, 130; drogas y misticismo, 440; encuentro, mística del, 377; escalera mística, 307; Escritura y teología mística, 320; enseñanza mística de san Bernardo, 36; experiencia mística cristiana, 31, 34; femenina, 325, 368; fruto del conocimiento espiritual, 106; gozo místico, 522; guerra, de la, 263, 274; Heráclito y la, 106; herida mística, 494; Ibn-­‐Arabim 459; iluminación mística, 29; ingleses, místicos, 344, 413; intuición mística, 559; Islam, mística en el, 297, 485; Juan de la Cruz, mística de, 29, 406; lenguaje de los místicos, 607; manual de mística sufí, 293; matrimonio y, 218; matrimonio místico, 496; muerte mística, 502; misticismo de la luz y la oscuridad, 192; monje y vida mística, 550; Muerte de Dios y, 237; Santa Lutgarda y la, 224, 494, 495, 496; musulmana, y místicos musulmanes, 293, 485; natural, 559; organización, mística de la, 352; oriental y ortodoxo, 119, 272; papel de los sexos, 534; Prometeo y, 104; pura conciencia y, 576; Religión cristiana y mística sacramental, 519; revolucionaria, 510; Rhin, místicos del, 151; Rumí y la, 297; rusos, místicos, 343, 344; sacramentalmente mística, experiencia, 221; Santa Teresa y el amor místico, 431; sentido práctico, mística y, 481, 482; Siglo de oro español, 293; siglo XIV, 344; sufíes,32, 292, 297, 550; T.M., místico de nuestro tiempo, 631; teología apofática y, 27; teología mística, 559; tradición mística contemplativa, 192; tradición mística, 126; tratar a los místicos, cómo, 466; unión mística con Cristo, 222; unión mística con Dios, 29, 378; viaje místico hacia Dios, 29; vida cristiana es profundamente, la, 593; vida moral y vida mística, 162; vocabulario místico, 189; Yo, mística y el, 607; yo interior del místico, 379; Yuni y Lazara (Dr. Zivago), 77; Zen y misticismo cristiano, 611. Misticismo cristiano, Introducción al, (Introduction to the Christian Mysticism: charlas a los novicios, 1961), 329, 522, 570.

14 Cf. MARÍA LUISA LÓPEZ LAGUNA, rcm, Un místico de nuestro tiempo, Ed. Praxis 2000 SL, Madrid 1997, 171 págs.

15 THOMAS MERTON, El signo de Jonás, traducción de Julio Fernández-­‐Yáñez, Cumbre, México 1954; Jackson, Buenos Aires 1954; Ed. Éxito, Barcelona 1955; El signo de Jonás (Diarios 1946-­‐1952), revisión completa de Ramón Alfonso Díez Aragón, Desclée de Brouwer, Bilbao 2012.

16 Primeras líneas de La montaña de los siete círculos.

17 THOMAS MERTON, Conjeturas de un espectador culpable, traducción de José María Valverde, Pomaire, Barcelona 1967, págs. 146-­‐148; versión revisada de Francisco Rafael de Pascual y Ramón Alfonso Díez Aragón, Sal Terrae, Santander 2011.

18 Ver, a modo de ejemplo: Francisco Rafael de Pascual, “Cinco libros sobre mística”, en Cistercium, nº 266 (2016) 293-­‐323: EVELYN HUNDERHILL, La práctica del misticismo, Ed. Trotta, Madrid 2015; OLEGARIO GONZÁLEZ DE CARDEDAL, Cristianismo y mística, Editorial Trotta, Madrid 2015; RAIMON PANIKKAR, De la Mística. Experiencia plena de la vida, Editorial Herder, Barcelona 2005; JOSEP OTÓN, La mística de la Palabra, Ed. Sal Terrae, Grupo Comunicación Loyola, Santander 2014; JUAN MANUEL MORILLA DELGADO, Conócete en mí. Itinerario místico experiencial en Teresa de Ávila, Ediciones Monte Carmelo, Burgos 2015.

19 THOMAS MERTON, “La experiencia interna: Notas sobre la contemplación”, en Cistercium, n. 212 (julio- septiembre 1998), 785-808; en formato libro: La experiencia interior: El encuentro del cristianismo con el budismo, traducción de Nuria Martí, Oniro, Barcelona 2001.

20 Cf. Cuestiones discutidas: “Filosofía de la soledad”: “Pero, ¿qué es el yo? El yo que desaparece de este vacío es el yo superficial, el falso yo social, la imagen hecha de prejuicios, los caprichos, la pose, la farisaica preocupación por uno mismo y la pseudodedicación que son la herencia del individuo en un grupo limitado e imperfecto. Hay otro yo, un yo verdadero, que llega a su plena madurez en el vacío y la soledad, y que, desde luego, puede aparecer y crecer en una dedicación válida, sacrificial y creadora que pertenezca a una auténtica existencia social. Pero hay que advertir que incluso esta maduración social del amor supone al mismo tiempo el crecimiento de una cierta soledad interior. Sin soledad de algún tipo no hay ni puede haber madurez. A menos que uno llegue a vaciarse y a estar solo, no puede entregarse con amor porque no posee el yo profundo que es el único don digno de amor. Y este yo profundo, añadimos de inmediato, no puede ser poseído. Mi yo profundo no es

«algo» que adquiera, o «consiga» tras una larga lucha. No es mío, y no puede llegar a ser mío. No es ninguna «cosa», ningún objeto. Es «yo». El «yo» superficial del individualismo puede ser poseído, desarrollado, cultivado, consentido, satisfecho; es el centro de todos nuestros esfuerzos por el beneficio y la satisfacción, sea material o espiritual. Pero el «yo» profundo del espíritu, de la soledad y el amor, no puede ser «tenido», poseído, desarrollado, perfeccionado. Solamente puede ser y puede actuar según las leyes interiores profundas que no son creación del ser humano, sino que proceden de Dios. Son las leyes del Espíritu, que, como el viento, sopla donde quiere. Este «yo» interior, que está siempre solo, es siempre universal, pues en este «yo» más íntimo, mi propia soledad encuentra la soledad de cada ser humano y la soledad de Dios. Por tanto, está más allá de la división, más allá de la limitación, más allá de la afirmación egoísta. Es únicamente este «yo» íntimo y solitario el que ama verdaderamente con el amor y el espíritu de Cristo. Este «yo» es Cristo mismo, viviendo en nosotros; y nosotros, en Él, viviendo en el Padre”.

21 Thomas Merton, Los manantiales de la contemplación. Un retiro en la abadía de Getsemaní, Ed. Sal Terrae, Col. “El pozo de Siquem”, nº 374, Santander 2017.

22 Cf. ¿Sobrevivir o profetizar? Thomas Merton y Jean Leclercq. Cartas. Editadas en inglés por el Hno. Patrick Hart, ocso, Farrar, Straus and Giroux, New York. Versión en castellano, no publicada, pero informatizada y disponible en PDF, Abadía de Viaceli-­‐Cistercium, 2003.

23 THOMAS MERTON, Acción y contemplación, traducción de David Rosenbaum, Kairós, Barcelona 1982. Contiene este volumen: “La vocación y el pensamiento moderno”; “La crisis de identidad”; “El mundo ¿es un problema?”; “La contemplación en un mundo de acción”; “Ecumenismo y renovación”; “Necesidad de una nueva educación”; “La integración final: Hacia una ‘terapia monástica’”; “¿Qué queda de la vida contemplativa?”.

24 THOMAS MERTON, Contemplation in a World of Actión: “Final Integration: Toward a Monastic

Therapy”, Doubleday, New York 1971. págs. 225-231. En castellano: Acción y contemplación.

25 Oración de clausura en una Conferencia espiritual en Calcuta (1968), Diario de Asia, p. 232.


Fr. FRANCISCO RAFAEL DE PASCUAL RUBIO, ocso, monje de la abadía de Santa Mª de Viaceli, donde ingresó en 1964. Actualmente es Director de la Revista monástica CISTERCIUM, desde 1990. Ha traducido varias obras de Thomas Merton y publicado artículos tanto en CISTERCIUM como en otras revistas. Escribió “Thomas Merton. Escritos esenciales”. Actualmente dirige la traducción al español de la “Enciclopedia Thomas Merton”, con un largo equipo de colaboradores. Esta obra parece ser verá la luz en la primavera de 2015. Junto con Fernando Beltrán, y otros, ha organizado Retiros Mertonianos, el Congreso “Thomas Merton. Ávila 2006” y la presentación en el “Parlamento de las Religiones Barcelona 2004” de la figura y obra de Thomas Merton.