Todos juntos
Un espacio propuesto por EQUIPO ECUMÉNICO SABIÑÁNIGO

domingo, 31 de julio de 2022

SOBRE EL DIÁLOGO INTERRELOGIOSO

El diálogo interreligioso: Necesidad y principios


por Hilal Guler

CLAVE:
  • Muchos seres humanos han comenzado a reconocer otro papel de la religión, como un poderoso medio para lograr la paz y la reconciliación.

Desgraciadamente la historia ha sido testigo de muchos actos violentos llevados a cabo en nombre de la religión. Sin embargo, muchos seres humanos han comenzado a reconocer otro papel de la religión, como un poderoso medio para lograr la paz y la reconciliación. Consecuentemente, el número de estudios sobre el «diálogo interreligioso» está creciendo de manera prometedora.

El diálogo interreligioso ha sido un tema muy controvertido y ha habido muchas discusiones al respecto: sobre su necesidad, su justificación y sus logros (Kurucan, 2006). Estas cuestiones han puesto de manifiesto que las personas no son conscientes del verdadero significado del diálogo interreligioso.

Perelman y Olbrechts-Tyteca (1969) explican el diálogo de la siguiente manera: «...no se supone que es un debate... sino más bien una pregunta a través de la cual los interlocutores buscan sinceramente y sin prejuicios la mejor solución a un controvertido problema» (1969, pág. 37). Con relación a esta descripción, Gülen (2000) describe el diálogo interreligioso como «...buscar para darse cuenta de la unicidad de la religión, de la unidad básica y de la universalidad de la creencia. La religión abarca todas las creencias y razas bajo la fraternidad, y exalta el amor, el respeto, la tolerancia, el perdón, la misericordia, los derechos humanos, la paz, la fraternidad y la libertad a través de sus Profetas» (Editorial La Fuente, septiembre de 2005). Estas descripciones nos llevan a otra pregunta: ¿Cuán útil y beneficioso puede ser el diálogo interreligioso para la solución de problemas?

El diálogo interreligioso no pretende cambiar las ideas de la gente acerca de sus religiones o creencias, sino que trata de encontrar un terreno común entre las religiones, centrarse en las comunidades y, a través del énfasis en la armonía y la paz, quiere encontrar soluciones a muchos de nuestros problemas comunes. De hecho, una de las razones para el diálogo interreligioso es «proporcionar un ambiente de libertad» (Kurucan, 2006, pág.17).

Otro autor importante del diálogo interreligioso fue Seyyed Hossein Nasr, profesor de estudios islámicos en la Universidad George Washington. Cuando visitó El Vaticano en 1977 como miembro de una delegación, Nasr destacó cinco áreas que el cristianismo y el Islam pueden trabajar juntos para hacer un mundo mejor. Estas cinco áreas son «los peligros de la tecnocracia moderna y la destrucción ecológica, las crisis energéticas, los problemas de la juventud y la decadencia de la moral y de la fe» (Kot, 2009). Además, el reverendo Allman afirma: «La capacidad de discutir nuestras diferencias religiosas y culturales es algo más que una mera "actividad extra-curricular", es una habilidad vital para los participantes en la democracia, en especial en una sociedad democrática como la nuestra, llena de gente con profundas y complejas diferencias» (The Network, 1999).

Estas declaraciones muestran la importancia del diálogo interreligioso para la mejora de la humanidad y de la buena voluntad de las sociedades. Pinto (2003) resalta el papel del diálogo interreligioso en la sociedad actual como «...un hecho inevitable de nuestro ser-con-otras-religiones».

En relación con esto, Swidler y otros (2007) afirman que «En el pasado, en la era de la divergencia, podíamos vivir aislados unos de otros, pudiéndonos ignorar mutuamente. Ahora, en la edad de la convergencia, estamos obligados a vivir en un mismo mundo. Vivimos en un mundo cada vez más globalizado».

Hoy en día, las causas más comunes que promueven el conflicto entre religiones o entre personas de diferentes religiones tienen que ver con la falta de entendimiento entre las ideas o creencias del otro (Baum 2011). Los encuentros de diálogo interreligioso, los debates y conferencias, ayudan a superar estos conceptos erróneos y la falta de familiaridad desaparece. El resultado de estos diálogos puede ser grandioso. Como afirma Smock, «...cuando dos o más religiones se unen para explorar o promover la posibilidad de la paz, los efectos pueden ser especialmente potentes» (VIII).

Los beneficios del diálogo interreligioso son evidentes, pero no es un trabajo fácil. Una vez más, Smock (2002) pone de relieve que «el diálogo interreligioso es una tarea difícil y a menudo dolorosa» (VIII). Hay algunos requisitos previos para que el diálogo interreligioso tenga éxito. Swidler (2003) los clasifica como: (pág. 12)
1) Estar abiertos a aprender de otros. 
2) El conocimiento de la propia tradición. 
3) Un compañero de diálogo de disposición similar y bien informado acerca de la otra tradición

La importancia de cada requisito previo se explicará detalladamente a continuación.

Ingredientes para que un encuentro de diálogo interreligioso tenga éxito

1) El componente más importante del diálogo interreligioso es recordar el verdadero sentido del diálogo. Es una discusión de doble sentido que requiere respeto y comprensión. Este componente puede parecer muy sencillo de comprender, pero es muy fácil de olvidar. Swidler (2007) afirma que: «Si se mantiene este objetivo básico y se actúa con imaginación, la creatividad, continuarán el diálogo fructífero y una transformación creciente de la vida de cada participante y la de sus comunidades» (pág. 19). Así que, para obtener los mejores resultados en cada diálogo interreligioso, no debe olvidarse el verdadero sentido del diálogo. El diálogo ha de explicarse como «…una cuestión en la que los interlocutores buscan sinceramente y sin prejuicios la mejor solución a un problema controvertido» (Perelman y Olbrechts- Tyteca, 1969, pág. 37).

2) En estas reuniones, los participantes deben ser conscientes del hecho de que todos los miembros son de diferentes orígenes religiosos y culturales, por lo que el diálogo interreligioso se basa en la comprensión y el respeto mutuo. En el diálogo interreligioso, ninguno de los participantes debe tratar de desacreditar o cuestionar el sistema de creencias del resto.

3) Smock (2002) escribe que para determinar el éxito de un diálogo se ha de indicar el objeto de la reunión de manera clara y la elección de los participantes. El propósito de la reunión debe ser decidido por los participantes antes de las reuniones, quedando claro y detallado.

4) Al describir cómo iniciar el diálogo, Bohme y otros (1991) afirman que la interrupción es una parte importante del diálogo. Escuchar a los demás participantes es una fase obligatoria del proceso. Durante estas reuniones, todos los participantes deben estar libres de prejuicios y abiertos a la comprensión y al reconocimiento de nuevas perspectivas. Los encuentros de diálogo interreligioso son una buena manera de aprender acerca de las diferentes religiones y de los diferentes pensamientos.

5) No se debe olvidar que, en estos encuentros, nos reunimos como personas, no como sistemas de creencias, y que nos proporcionan una oportunidad increíble para aprender, discutir y entender a otras religiones. «... El diálogo entre las religiones y las tradiciones del mundo debería conducir a un conocimiento y a una mejor comprensión recíproca y al intercambio de los valores mutuos como un enriquecimiento de la propia fe y de la fe de los demás» (Cosijns y Braybrooke, 2008, 55-56). Sin embargo, un problema o error cometido en estos encuentros no debe ser utilizado para generalizar acerca de un sistema concreto de creencias. Kurucan (2006) afirma que cuando hablamos de diálogo interreligioso, «Nos referimos al diálogo entre las personas de diferentes religiones» (17). Así que las gentes, en estas reuniones, no deben ser vistas como categorías, ni como únicos representantes de sus religiones, sino que deben ser vistas como personas individuales, con sus virtudes y sus defectos, lo mismo que todos nosotros.

6) El diálogo interreligioso tiene como objetivo encontrar soluciones a los problemas del mundo y de las demás personas, centrándose en las similitudes entre los sistemas de creencias y no en las diferencias ni en cuestiones controvertidas.

7) Smock (2002) afirma que un solo encuentro de diálogo interreligioso no puede ser muy útil, por lo que debe haber algunas sesiones de seguimiento para poder advertir los beneficios de tales encuentros.

8) Además, es una buena oportunidad para aprender acerca de las prácticas religiosas de los demás participantes, ver las diferencias entre sus respectivas comprensiones, y tener mucho cuidado con estas diferencias durante el proceso de diálogo. Crowley (2006) afirma que la determinación de la estasis —de las partes en las que las ideas de los participantes difieren— es una parte importante de la discusión pública. En el diálogo interreligioso, es importante ser conscientes de la estasis, a fin de no ofender a los demás participantes.

9) No hay exclusivas ni sincretismo. Abu-Nimer y otros (2007) afirman que, en los diálogos interreligiosos, ninguna religión debe ser excluida. Esto sería una gran desventaja para el éxito del diálogo interreligioso. Abu-Nimer y otros (2007) también destacan que tratar de sincronizar todas las religiones en una sola puede ser tan peligroso como excluyente. Como se dijo anteriormente, es muy importante aceptar todas las religiones y a las personas religiosas dentro de su propio sistema de creencias.

10) El diálogo sólo puede plantearse en términos de igualdad. Si un grupo religioso ve a otro grupo inferior o incluso superior, el diálogo no podrá establecerse, pues ello no permite el intercambio ni el entendimiento entre los grupos, que es el objetivo principal de cualquier diálogo interreligioso.

El diálogo interreligioso es un asunto importante en el mundo globalizado.

Personas de diferentes religiones conviven en este mundo interconectado enfrentándose actualmente a una gran cantidad de problemas. Estos grupos interreligiosos son cruciales para un mundo en el que «todos los días, casi 16.000 niños mueren por causas relacionadas con el hambre. Eso significa un niño cada cinco segundos» (www.bread.org). El papel del diálogo interreligioso en la solución de estos problemas no puede ser subestimado. Smock (2002) señala que «mientras que la religión pueda y deba contribuir a resolver los conflictos violentos, puede ser un poderoso factor en lucha por la paz y la reconciliación». (pág. VIII).

Referencias
  • Abu-Nimer, M. & Khoury, A. & Welty, E. 2007. Unity in diversity: Interfaith dialogue in the Middle East. Washington, DC: United States Institute of Peace.
  • Bohm, D. & Factor, D. & Garrett, P. 1991. Dialogue: A Proposal. Extraído de http://www.david-bohm.net/dialogue/dialogue_proposal.html
  • Cosijns L.F. & Braybrooke , M. 2008. Dialogue among the faith communities. Lanham, MA: Hamilton Books.
  • Crowley, S. 2006. Toward a civil discourse: Rhetoric and Fundamentalism. Pittsburg, PA: University of Pittsburg Press
  • Gulen, M.F. 2005. La Necesidad de un Diálogo Interconfesional: Una perspectiva musulmana., Editorial La Fuente.
  • Kot, Z. 2009. «Muslim-Christian relations: The traditionalist interfaith dialogue» (Tesina inédita de maestría) George Washington University, Washington, DC.
  • Kurucan, A. 2006. Nicin Diyalog: Diyalogun temelleri. Uskudar, Istanbul: Isik Yayinlari
  • Perelman C.H. & Olbrechts- Tyteca, L. 1969. The new rhetoric: A treatise on argumentation. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Pinto, H. 2003. Faucault, Christianity and interfaith dialogue. New York, NY: Routledge Publications
  • Smock, D. R. 2002. Interfaith Dialogue and Peacebuilding. Washington, DC: United States Institute of Peace.
  • Swidler, L. & Duran, K. & Firestone, R. 2007. Trialogue: Jews, Christians and Muslims in Dialogue. New London, CT: Twenty-Third Publications.

FUENTE:
https://atalayar.com/
Hilal Guler. Revista Cascada/webislam.com


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sábado, 30 de julio de 2022

LA VIDA CONSAGRADA AL SERVICIO DE LA UNIDAD

38º “Encuentro internacional e interreligioso de religiosos y religiosas” (EIIR). Desde hace 50 años, la vida consagrada al servicio de la unidad de los cristianos

por Martin Hoegger

CLAVE:
  • Unas 50 personas se reunieron en Sankt Niklausen (OW), patria de Nicolas de Flue, en el centro de Bethanien, para el 38º “Encuentro internacional e interreligioso de religiosos y religiosas” (EIIR), del 6 al 12 de julio de 2022. Este año marcó el 50 aniversario de esta asociación ecuménica que cambió su nombre, pasando a llamarse hoy “Synaxe”.

El Arzobispo Atenágoras, Arzobispo Ortodoxo del Benelux (Patriarcado Ecuménico) y Presidente de la EIIR, abrió este encuentro afirmando que la vida consagrada es fuente de unidad. Este fue también el sentido del mensaje de Anne Burghard, Secretaria General de la Federación Luterana Mundial, para quien la oración a la que se dedican los religiosos es la fuente de toda unidad y de toda acción.
ecumenismo espiritual

El cardenal Kurt Koch, presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, escribió a los participantes que las reuniones de la EIIR son una parte importante del ecumenismo espiritual que es el alma de la búsqueda de la unidad de los cristianos. Por su parte, el patriarca Bartolomé afirma en sus saludos que los monasterios son un puente entre Oriente y Occidente y levanta una protesta contra los caminos de secularización en la Iglesia.

Para profundizar en el tema de "la vida consagrada al servicio de la unidad de los cristianos", fueron impartidas varias conferencias, entre otros por el Padre Hyacinthe Destivelle (Vaticano), el Arzobispo Job de Telmessos (Patriarcado de Constantinopla), Sor Anne - Emmanuelle, priora de la comunidad de Grandchamp (NE), Madre Gabriela, del monasterio ortodoxo rumano de Voronets, Dom Michel Van Parys (Chevetogne-comunidad de benedictinos en Bélgica), Canónigo Claude Ducarroz,  ex rector de la catedral de Friburgo, Padre dominico Guido Vergauwen (Instituto de Estudios Ecuménicos, Friburgo) y el Pastor Jean-Philippe Calame (Iglesia Evangélica Reformada de Neuchâtel).

Memoria de los fundadores, de las primeras comunidades… y del hermano Nicolás

Esta semana fue ante todo una oportunidad para recordar a los fundadores de estos encuentros: el arzobispo ortodoxo griego Emilianos Timiadis y el padre Julián García Hernando, católico español. Su encuentro fue decisivo y el fruto fue la creación del “Encuentro Internacional e Interconfesional de Religiosas y de Religiosos” (EIIR), donde entablaron profundas amistades con comunidades de toda Europa.

La importancia de la vida religiosa para la unidad de los cristianos se había convertido claramente para ellos en una prioridad. La presencia dinámica de las Misioneras de la Unidad, movimiento católico español iniciado por el padre Hernando y las hermanas protestantes de la Comunidad de Grandchamp (donde tuvo lugar el primer encuentro en 1970), también nos recordó que desde el principio este impulso lo llevaron las comunidades. cuya unidad es su vocación.

La Casa de Bethanien en S. Niklausen, donde viven las monjas dominicas y la comunidad Chemin Neuf, está a tiro de piedra del valle de Ranft, el lugar de la ermita donde Nicolás de Flue pasó treinta años de ayuno y oración. “¡Que los pueblos de Europa, inspirados por el hermano Nicolás, encuentren un camino de paz!” ¡Ese fue el deseo de Jenny Donno, quien introdujo al grupo en la espiritualidad contemporánea del hermano Nicolás! Su llamada a la paz interior, sin la cual no hay unidad en la comunidad, es un mensaje muy revelador para los religiosos.

Un ecumenismo del corazón

A través de la historia de estos 50 años de fidelidad, los participantes fortalecieron su deseo de continuar con estos encuentros, donde no hay superioridad de una Iglesia sobre otra. El espíritu ecuménico es aprender unos de otros y especialmente de Cristo. En estos encuentros hay ciertamente un “ecumenismo del corazón”. “Después de esta semana, estamos en acción de gracias y animados a renovar nuestro compromiso por la unidad de los cristianos, convencidos de que se avanza tanto por la investigación teológica como por la fraternidad vivida y la oración compartida”, dice la conclusión de este encuentro.

La Eucaristía y la oración están en el centro de la vida de las comunidades de vida consagrada. Fueron también los ejes de este encuentro, donde los participantes compartieron la belleza de las respectivas liturgias. Estos momentos fueron a la vez de gran alegría, pero también de sufrimiento, por la imposibilidad de una comunión eucarística sin restricciones. Pero muchos dijeron que su deseo de intercomunión se ha avivado y que el Espíritu Santo lo llevará a buen término. Los tres momentos de Lectio divina animados por tres miembros del comité de la Escuela de la Palabra en la Suiza francófona también fueron momentos hermosos y fuertes. Poner la Palabra de Dios en el centro de estos encuentros en espíritu de escucha, silencio, compartir y oración es fuente de comunión que suaviza todo dolor.

Reconocer debilidades

Algunos llevan muchos años trabajando con esta asociación que quiere escuchar a los más jóvenes para integrarlos mejor. Pero también reconoce su pequeñez y su dificultad para comunicarse con otras comunidades religiosas. Otras dos asociaciones que reúnen a religiosos y religiosas persiguen objetivos similares. “El ecumenismo comienza con el reconocimiento de nuestras deficiencias. Nos necesitamos unos a otros y conocer mejor las riquezas de los demás. ¿Por qué no intentar combinar nuestras fuerzas?”, dice el despacho final. Esto en todo caso se uniría al espíritu de los fundadores que eran hombres libres y abiertos.

Amistad en Cristo

A través de la reflexión teológica viva y orante, los religiosos y religiosas son conscientes de prestar un servicio al camino ecuménico de toda la Iglesia. El hermoso equilibrio vivido en este encuentro entre vida fraterna, oración y reflexión teológica, “tres hilos siempre entrelazados”, es una gracia que transforma.

“En estas fuentes que brotan, Cristo nos une y nos hace avanzar mucho más allá de lo que podríamos imaginar en nuestra peregrinación hacia el Padre. Quién podría separarnos de su amor y unos de otros”, dice nuevamente el envío, a la espera del próximo encuentro que probablemente se realizará en 2024 en un país ortodoxo.

Con motivo de esta reunión en S. Niklausen, se ha publicado un libro ricamente ilustrado, que recorre el camino de la asociación, que recoge además algunas conferencias destacadas. (cath.ch/mh/rz)

Participantes en el encuentro

Los participantes procedían de Suiza, Francia, Italia, España, Bélgica, Alemania, Rumanía, Hungría, Bulgaria. 
  • Comunidades católicas eran franciscanas, benedictinas, cistercienses, dominicanas, greco-católicas, claretianas, de San Andrés, de San Vicente, Religiosas de la Providencia, Religiosas de Soleilmont, Siervas del Sagrado Corazón, Sagrados Corazones de Jesús y María y de la Adoración ( Picpus), hermanas de los Myrophores.
  • Comunidades protestantes: Grandchamp, Neuendettelsau, Reuilly, Pomeyrol.
  • Comunidades ortodoxas: Patriarcados de Constantinopla, Rumanía y Bulgaria.
  • Nuevas comunidades: Bose, Chemin Neuf, Focolares, Misioneras de la Unidad, Fraternidad del Buen Samaritano, Comunión de Penouel.
También participaron 3 arzobispos, 2 sacerdotes, dos diáconos y un teólogo ortodoxo, 1 arzobispo greco-católico, 4 sacerdotes católicos y 3 pastores protestantes. 

Martin Hoegger, Pastor de EERV
Iglesia Evangélica Reformada del cantón de Vaud

FUENTE:
https://www.cath.ch/


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viernes, 29 de julio de 2022

EL COMPROMISO DEL ECUMENISMO

EL ECUMENISMO: UN COMPROMISO DE TODO CRISTIANO


El cardenal Walter Kasper, que fue presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, al hablar de ecumenismo y su objetivo lo define como la unidad de la Iglesia en la fe, en los sacramentos, sobre todo en la común celebración de la eucaristía, y en el ministerio jerárquico.

Etimológicamente, la palabra ecumenismo viene del término griego oikoumene, que significa "universal". Aplicado a nuestro caso significa el movimiento que trata de reunir a todas las Iglesias cristianas de cara a la evangelización del mundo. El ecumenismo es una marcha hacia la unidad por la oración, la renovación o conversión y el diálogo para la misión.

La finalidad del diálogo ecuménico es la plena comunión de las Iglesias divididas actualmente. Llegar a cumplir la voluntad de Cristo de que todos sus discípulos sean uno. Creyentes todos en Jesús, los cristianos lo confiesan como el Hijo de Dios y el hijo de María, verdadero Dios y verdadero hombre. Sintiéndose ya unidos por lazos muy fuertes, aunque todavía imperfectamente desde el punto de vista eclesiológico, buscan la plenitud eclesial, aun sabedores que se mantendrán las ricas diversidades eclesiales con otras experiencias venidas también del Espíritu Santo.

¿Qué Cristianismo es el que desea hoy evangelizar en un mundo indiferente a lo religioso? ¿Será un Cristianismo dividido, como ha sido habitual en la historia? ¿Qué confusiones pueden proceder de escuchar las distintas versiones de su doctrina?

En esto quiero recordar que la base bíblica del ecumenismo es la petición de Jesús al Padre para que "todos sean uno". "Que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que Tú me has enviado" (Jn 17, 21). En nuestra unidad --que no quiere ser uniformidad-- se juega nuestra credibilidad y nuestra pretensión de ser la religión en la que la revelación ha llegado a su plenitud en Cristo.

"La división contradice clara y abiertamente la voluntad de Cristo, es un escándalo para el mundo y perjudica a la causa santísima de predicar el Evangelio a toda criatura" (Juan Pablo II, Ut unum sint, 6) (UUS). Hay otra cuestión que nos está exigiendo un compromiso serio a favor del ecumenismo, y es el diálogo con las otras religiones. Pero ¿qué retos plantea el diálogo interreligioso al ecumenismo?
a) En primer lugar el esfuerzo por la renovación del concepto de misión. Es decir, de dar el salto de ir allí no solamente para que los otros se conviertan, sino también para reconocer y aprender de los otros. Y 
b) Reconciliación para un testimonio común. La clara vocación evangelizadora choca con la escucha del mensaje que deseamos transmitir, que es Jesucristo.

Esto lo puso bien claro la segunda Asamblea ecuménica europea de Graz (1997), que tenía como lema ´Reconciliación: don de Dios y fuente de nueva vida´.

Dice así: "Confesamos juntos ante Dios que hemos oscurecido la unidad por la que oró Cristo. Hemos presentado al mundo el espectáculo indigno de una cristiandad desgarrada por las divisiones. Esta es una fatal consecuencia del hecho de que a través de la historia se han sacado diferentes conclusiones para la vida de nuestras iglesias. Esto ha llevado con frecuencia a mutuas acusaciones, condenas y persecuciones. De esta manera, la credibilidad de nuestro testimonio cristiano común se ha debilitado".

Al final de esta breve reflexión, quisiera evocar la memoria de uno de los cristianos que más ha aportado al tema del diálogo ecuménico, me refiero al dominico P. Jean-Marie Tillard. Cuenta éste teólogo canadiense, recientemente fallecido, que un amigo suyo le comentó una vez: "Amigo Tillard, en nuestro universo usted desperdicia su tiempo y sus energías; sus disputas ecuménicas, sus diálogos en todas las direcciones, no son más que un sueño... Tal vez -respondió Tillard-, pero los sueños tienen el poder de transformar el mundo si se los cree. Los cristianos están convencidos --y no son los únicos-- de que el diálogo encuentra aquí su sentido. Un sueño loco, pero que en su fragilidad, alcanza lo que la carta a los Efesios dice de la cruz, ella también es locura, locura....¡de Dios!"

Así pues, el padre Tillard, poco antes de morir, estaba convencido que los sueños tienen el poder de transformar el mundo si se los cree.

La unidad no la podemos hacer nosotros, la unidad es un don del Espíritu, a quien debemos orar para que la unidad entre todos se haga posible.

FUENTE:
https://www.diariocordoba.com/


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jueves, 28 de julio de 2022

DESAFÍOS SOBRE ECUMENISMO

Cuatro desafíos sobre ecumenismo en América Latina


por Patricio Merino Beas

Los siguientes desafíos son fruto de una investigación documental y bibliográfica realizada en el archivo general del Consejo Episcopal Latinoamericano (Celam). Se centran en el aporte que, en sus sesenta años de historia, éste ha realizado en el ámbito del diálogo ecuménico. Aquí los presentamos para la reflexión, con ocasión de los 500 años de la reforma: 
  1. La conciencia de la importancia del diálogo ecuménico para la credibilidad del Evangelio se ha manifestado históricamente en su relación con la misión. No obstante, en nuestras tierras ha sido muy difícil que se asuma la relación esencial entre evangelización y ecumenismo. Lamentablemente, por parte de muchos agentes evangelizadores, evangelización y ecumenismo parecen entenderse como excluyentes. Esto se ve agravado por las características de los cristianos no católicos del continente, quienes son fuertemente proselitistas, y de un evangelismo de origen norteamericano, fundamentalista y anticatólico. De este modo, en la conciencia católica, la preocupación ha sido detener el éxodo de fieles y la defensa de la fe católica.
  2. La especial configuración del cristianismo no católico del continente ha dificultado un diálogo ecuménico clásico. Esto hace que no se puedan “copiar” las iniciativas europeas, ni asumir sus estilos. En nuestro continente, las iglesias protestantes históricas son la minoría en el ámbito total de los cristianos que no son católicos. La mayoría son evangélicos pentecostales y neopentecostales. Esta situación ha provocado que dos de los principios vitales para el ecumenismo sean muy difíciles: (a) La reciprocidad. (b) Los interlocutores significativos.
  3. El desconocimiento mutuo, la confusión conceptual, el acostumbramiento a la hegemonía católica, en lo cultural y lo religioso, han dificultado que los obispos, presbíteros, religiosos y religiosas, así como el pueblo cristiano católico en general, se apropien del ecumenismo como dimensión constitutiva de la evangelización. Esto ha hecho que las iniciativas ecuménicas emanadas del Celam tengan, por lo general, poca convocatoria y continuidad, lo que ha causado sensación de falta de interés y, en muchas ocasiones, de desánimo.
  4. Aunque ha crecido la conciencia de la importancia del diálogo ecuménico (al menos, a nivel del magisterio), el camino para llevarlo a todas las dimensiones de la vida de la Iglesia y de la pastoral ha sido difícil. Esto constituye el principal desafío y una petición transversal de los distintos cuatrienios del Celam.
El camino ecuménico es, en sí mismo, arduo; es de esperar que las dificultades no apaguen la esperanza y que la organización del Celam pueda introducirlo entre sus dimensiones transversales. Sin embargo, hay que cuidar que esta transversalidad sea concreta y no termine por diluirlo o invisibilizarlo. Aún está por verse si realmente la eclesiología de comunión y la teología del discipulado –tan fuertemente recogidas por Aparecida y por el magisterio del Papa Francisco en Evangelii Gaudium– logran tener acogida y producir conversión pastoral en el ejercicio de la fraternidad cristiana en las diversas estructuras pastorales.

Patricio Merino Beas
Decano Facultad de Estudios Teológicos y Filosofía
Universidad Católica de la Santísima Concepción - UCSC

FUENTE:
https://www.ucsc.cl/


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miércoles, 27 de julio de 2022

VISITA ECUMÉNICA A TIERRA SANTA

El secretario general interino del Consejo Mundial de Iglesias visita Tierra Santa

CLAVE:
  • Durante su visita a Tierra Santa del 14 al 17 de julio, el secretario general interino del Consejo Mundial de Iglesias, Rev. Prof. Dr. Ioan Sauca, quería que los líderes de las iglesias supieran que su perspectiva se escuchará en la 11.ª Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en Karlsruhe, Alemania.

Sauca visitó Jerusalén y Cisjordania, reuniéndose con patriarcas y líderes de comunidades cristianas, así como con clérigos y laicos locales.

“Fuimos, en estos días, una familia ecuménica en comunión en oración, y seguimos unidos en nuestro compromiso de que la justicia para los palestinos no se pierda”, dijo. “Escuché muchas expresiones de agradecimiento por el Consejo Mundial de Iglesias, por todos los cristianos de todo el mundo que lo han visitado, que se han pronunciado en contra de todas las violaciones de los derechos humanos y que han estado trabajando por la justicia y la paz para esta tierra y su gente”.

Sauca compartió que las iglesias locales en Tierra Santa subrayaron la necesidad de que el movimiento ecuménico se centre en la paz justa y la difícil situación de los palestinos. “Se apreciaron las declaraciones y resoluciones, pero todos aquellos con los que nos reunimos repitieron que los palestinos están cansados ​​y pierden la esperanza”, dijo. “Quieren que sigamos abordando y condenando la ocupación militar y afirmando la legitimidad de la resistencia palestina a la injusticia y que pongamos fin a la ocupación”.

Sauca también condenó la violencia contra los civiles y reiteró el apoyo del Consejo Mundial de Iglesias a la resistencia no violenta. “Debemos insistir en la aplicación del derecho internacional tal como se aplica a la ocupación, al derecho palestino a resistir esa ocupación y a todos los esfuerzos por un acuerdo de paz negociado”, dijo. “Debemos abordar el derecho de los palestinos a la autodeterminación como un estado soberano sostenible, al lado de Israel”.

Sauca también compartió que el Consejo Mundial de Iglesias ha sido consistente en su postura y políticas sobre Israel y Palestina, y dentro de esas políticas aprobadas, la confraternidad mundial del Consejo Mundial de Iglesias avanza hacia la próxima asamblea del Consejo Mundial de Iglesias . ”El Consejo Mundial de Iglesias ha reconocido al Estado de Israel y sus legítimas necesidades de seguridad desde su creación en 1948”, señaló Sauca. “El consejo ha pedido constantemente el fin de la violencia, el repudio de todas las formas de antisemitismo, el fin de los asentamientos ilegales en los Territorios Palestinos Ocupados y una solución negociada de dos estados para el conflicto allí.

Después de la visita a Tierra Santa, Sauca dijo: "El antisemitismo está condenado en todas sus formas y el Consejo Mundial de Iglesias insta a todas las iglesias a denunciar el antisemitismo, sin importar cuál sea su origen, como irreconciliable con la profesión y práctica de la fe cristiana". su primera asamblea, el Consejo Mundial de Iglesias ha declarado que el antisemitismo es un pecado contra Dios y la humanidad.

Sauca concluyó: "La crítica a las políticas del gobierno israelí no es en sí misma antijudía".

Sauca subrayó: “Se condena la violencia en todas sus formas, ya sea perpetrada por el Estado de Israel dentro de los Territorios Palestinos Ocupados o por grupos armados palestinos dentro del Estado de Israel. El conflicto no puede resolverse mediante el uso de la fuerza sino sólo por medios pacíficos. ."

Sauca se reunió con los siguientes jefes de iglesias y líderes de iglesias (enumerados en orden alfabético): Obispo Ibrahim Azar, Iglesia Evangélica Luterana en Tierra Santa y Jerusalén; Arzobispo Husam Naoum, Iglesia Anglicana; Obispo William Shomali, Patriarcado Latino; Patriarca ortodoxo griego Teófilo III.

La visita también incluyó la Ciudad Vieja de Jerusalén, la Oficina de Enlace de Jerusalén del Consejo Mundial de Iglesias, la Iglesia de la Natividad en Belén, la YMCA en Beit Sahour y Ramallah. Además, Sauca participó de la Santa Liturgia en la Iglesia del Santo Sepulcro. Sauca estuvo acompañado por los miembros de la delegación, el Dr. Audeh Quawas, miembro del comité central del Consejo Mundial de Iglesias de Oriente Medio; Marianne Ejdersten, directora de Comunicación del Consejo Mundial de Iglesias; y Yusef Daher, coordinador de la Oficina de Enlace de Jerusalén del Consejo Mundial de Iglesias.

Llamados a la acción hacia la paz

La visita de Sauca ocurrió en un momento en que los cristianos transmitían sus preocupaciones al presidente de los Estados Unidos, Joseph Biden, quien visitó el Medio Oriente la misma semana.

El patriarca Theophilos III subrayó en las dos reuniones tanto con Biden como con el secretario general interino del Consejo Mundial de Iglesias la necesidad de poner fin a las prácticas de los grupos radicales israelíes que pretenden borrar la cultura del mosaico de la Ciudad Santa y eliminar su diversidad religiosa y cultural. agregando que la herencia cristiana en Jerusalén está en riesgo como resultado de las prácticas de estos grupos.

El Patriarca de Jerusalén también explicó los peligros de la migración cristiana, especialmente desde Jerusalén, y que mantener la presencia cristiana es un importante mensaje humanitario y de civilización, y agregó que proteger el “Statu Quo” es una prioridad para todas las iglesias, como es el caso. con la preservación de la custodia hachemita sobre los lugares sagrados islámicos y cristianos en Tierra Santa.

FUENTE:
https://www.oikoumene.org/


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