DIÁLOGO INTERRELIGIOSO MONÁSTICO

Artículos diálogo interreligioso del DIM (Diálogo Interreligioso Monástico)

CLAVE:

• Cada día es más acuciante el diálogo entre todos los que forman esta magnífica familia de la humanidad en la que se incluye, como no, a nuestra querida madre tierra. En esta ocasión se comparten diferentes artículos publicados por el DIM/MID sobre diálogo interreligioso monástico, a saber Impresiones del Octavo Parlamento de las Religiones del Mundo. Chicago, Illinois, del 14 al 18 de agosto de 2023, Mi primer encuentro con musulmanes y ¿Qué tienen en común cristianos y musulmanes?

Impresiones del Octavo Parlamento de las Religiones del Mundo. Chicago, Illinois, del 14 al 18 de agosto de 2023

La primera vez que me di cuenta del Parlamento de las Religiones del Mundo fue cuando leí el capítulo introductorio de El Encuentro de Getsemaní: Un Diálogo sobre la Vida Espiritual de los Monjes Budistas y Cristianos (Continuum, 1999). De él, me enteré de que antes del Parlamento de las Religiones del Mundo que se celebró en Chicago en 1993, "el P. Julian von Duerbeck, OSB, y el Hno. Wayne Teasdale habían propuesto que el Diálogo Interreligioso Monástico (MID) organizara una sesión interreligiosa en el Parlamento con Su Santidad, el Dalai Lama y otros líderes budistas" (p. XVII). En esa sesión, el Dalai Lama sugirió que el diálogo continuara en un entorno monástico. Su propuesta dio lugar a tres Encuentros de Getsemaní, encuentros de budistas y cristianos para el diálogo que se celebraron en la Abadía de Getsemaní en 1996, 2002 y 2008.

El Parlamento de Chicago de 1993 marcó el 100 aniversario del "Parlamento Mundial de las Religiones" que formó parte de la Exposición Colombina de 1893 en Chicago. Ese Parlamento es el punto de partida del diálogo interreligioso moderno. Después de 1993, el Parlamento se celebró en Ciudad del Cabo (1999), Barcelona (2004), Melbourne (2009), Salt Lake City (2015), Toronto (2018) y virtualmente (2021). Cuando comencé a enseñar a nivel universitario, incluí el Parlamento Mundial de las Religiones en mi plan de estudios. Por lo tanto, estaba ansioso por asistir al Parlamento cuando regresara a Chicago en el trigésimo aniversario de la reunión de 1993.

El tema del Parlamento de este año fue "Un llamado a la conciencia: defender la libertad y los derechos humanos". Lo que inicialmente me impresionó fue la magnitud de la reunión en el McCormick Center de Chicago. Hace treinta años, el evento se llevó a cabo en el Hotel Palmer House; en 1893, se celebró en el Instituto de Arte de Chicago. Aunque ambos son lugares grandes por derecho propio, palidecen en comparación con el McCormick Center. Al llegar a la entrada del Centro, uno todavía tiene que caminar una distancia considerable, parecía media milla, hasta el Centro Lakeside, donde se encontraban la Sala de Exposiciones y el Escenario Principal del Parlamento. Estos también estaban en espacios que eran tan grandes que podrían describirse mejor en términos de acres o campos de fútbol americano. Caminatas más largas a través de laberintos de pasillos condujeron a salas de conferencias de tamaño estándar y típicamente insípidas para sesiones más pequeñas. Una característica redentora del lugar fue la plaza con vistas a las vastas aguas azules del lago Michigan. Durante los días de agosto, la plaza ofrecía un ambiente relajado para músicos, instalaciones artísticas, actividades creativas y conversaciones espontáneas.

Fue impresionante ver que ahora hay una audiencia internacional tan amplia interesada, en el elenco  de las Religiones 2023, Parlamento de las Religiones del Mundo en las relaciones de cooperación entre las religiones,  este año, hubo 8.254 asistentes, que procedían de más de 95 países y representaban a más de 200 tradiciones religiosas. Dada la inmensa escala de este encuentro, el número de sesiones sobre temas específicos fue enorme, la mayoría de ellas impartidas por académicos, profesionales o activistas. Las sesiones a las que asistí durante los cinco días del Parlamento, y que resumiré en este informe, se centraron principalmente en los ámbitos de la religión y la ecología, el enfoque de la Iglesia católica sobre las relaciones y el diálogo interreligiosos, y el budismo.

Sesiones sobre Religión y Ecología

Asistí a dos sesiones sobre el tema de la religión y la ecología, en las que la destacada estudiosa de la religión y la ecología, Mary Evelyn Tucker, fue presentadora. En "La visión de Thomas Berry", Tucker proporcionó una visión general del pensamiento de Thomas Berry, un sacerdote católico romano de la Orden Paulista, quien habla de un cambio de una visión antropocéntrica de la humanidad promovida en las religiones monoteístas a una "Nueva Historia", una visión de la humanidad como parte del antiguo universo de 13.500 millones de años.

La segunda sesión en esta área, "La Ética Global y la Carta de la Tierra en Diálogo", comparó dos documentos significativos de la década de 1990 que articularon principios para abordar las crisis actuales de la humanidad. La Carta de la Tierra fue escrita entre 1997 y 1999 por artistas y científicos de diversas religiones. Tucker también fue uno de los presentadores de esta sesión y señaló que el preámbulo de la Carta de la Tierra declara audazmente: "Nuestra tierra está viva". A pesar de que este documento no menciona el cambio climático, Tucker cree que sigue siendo muy relevante hoy en día. En la discusión que siguió, Tucker señaló que el documento de Ética global, una declaración histórica del Parlamento de las Religiones del Mundo, se refiere a una Realidad Última y contiene un lenguaje elevado e inspirador que refleja una cosmovisión monoteísta. La Carta de la Tierra, sin embargo, se resiste a tal lenguaje con el fin de buscar un terreno común con audiencias que no resuenan con la terminología de la religión y la espiritualidad y con personas cuyas tradiciones religiosas no postulan tal Realidad Última. Al hacerlo, la Carta de la Tierra sigue el ejemplo de Thomas Berry, quien encontró nuevas formas de expresar lo sagrado en el universo.

Sesiones sobre la Iglesia Católica y las Relaciones Interreligiosas y el Diálogo

Algunas sesiones se dedicaron a la participación de la Iglesia católica en las relaciones interreligiosas y en el diálogo. En una sesión titulada "El Concilio Vaticano II y la vida de la Iglesia en este mundo", Masssimo Faggioli, profesor de Teología y Estudios Religiosos en la Universidad de Villanova, habló hoy sobre la recepción del Concilio Vaticano II. En la discusión que siguió, alguien señaló la ironía de la canonización del Papa Juan XXIII que "abrió las puertas de par en par" al convocar el Concilio Vaticano II y el del Papa Juan Pablo II que buscó "socavarlo". Faggioli respondió que el legado del Papa Juan Pablo II con respecto al Concilio Vaticano II y las relaciones interreligiosas es una mezcla. Sin embargo, es importante recordar que fue mucho más allá de las expectativas en el área de las relaciones judeo-católicas.

En una sesión titulada "El Papa Francisco y las nuevas direcciones para el diálogo interreligioso", el Dr. John Borelli, de la Universidad de Georgetown, comenzó con una referencia al obispo John Joseph Keane (1839-1918), fundador de la Universidad Católica de América, quien comentó en la época del Parlamento Mundial de las Religiones de 1893 que los católicos no podían permitirse el lujo de no para asistir a ella. Borelli recordó algunos momentos destacados del papado del Papa Francisco: su encuentro con los valdenses de Italia; ser el primer Papa en visitar la Península Arábiga; su encíclica "Evangelii Gaudium", en la que utiliza con frecuencia palabras como "acompañar" y "camino"; y su encíclica "Fratelli Tuti", que se inspiró en su amistad con el Gran Imán de al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, y que Borelli considera la encíclica interreligiosa que muchos habían estado esperando. Observó que la Iglesia Católica necesita asegurar a los judíos que no está renegando de su declaración de que "la Iglesia . . . condena el odio, las persecuciones, las manifestaciones de antisemitismo, dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona" (Nostra ætate, 4) por su continuo compromiso en el diálogo ecuménico con luteranos o cristianos ortodoxos orientales, por ejemplo, que no han sido tan claros en la condena del antisemitismo.

La sesión, "Un enfoque decolonial de los estudios interreligiosos y el diálogo: perspectivas católicas y musulmanas", fue impartida por el Padre Akizou Kamina, SVD, originario de Togo y que ahora enseña en el Colegio del Verbo Divino en Epworth, Iowa, y  Syed Rizwan,  Director del Programa de Estudios Católico-Musulmanes de la Unión Teológica Católica de Chicago. El profesor Rizwan ofreció comentarios introductorios sobre la historia de la actividad misionera cristiana como parte de la empresa colonial, que fue en gran parte una historia de conflicto y violencia basada en la idea de que las culturas dominantes tienen las verdaderas respuestas. El padre Akizou habló de la tensión entre el diálogo y la misión que surge de la llamada de Jesús a "hacer discípulos a todas las naciones" (Mateo 28:19). Los cristianos deben ahora lidiar con el desafío de ir más allá del suprematismo cristiano y comprender el lugar y el papel del cristianismo como una de las religiones del mundo.

Una sesión que me sorprendió gratamente fue "El derecho a no matar: La posición del trabajador católico sobre la guerra y las armas". Esta sesión incluyó a Kathy Kelly, cofundadora de Voices in the Wilderness, Martina Hennessy, nieta de la cofundadora del Trabajador Católico, Dorothy Day, y miembro de Kings Nay Plowshares en el panel del Parlamento: "El derecho a no matar: la posición del trabajador católico sobre la guerra y las armas". Kathy Kelly, Martha Hennessy y William Cavanaugh, quien enseña en la Universidad DePaul en Chicago. Durante la discusión, se planteó una pregunta al panel sobre las dimensiones interreligiosas del movimiento del Trabajador Católico. Hennessy respondió que el Trabajador Católico respeta a las personas de todas las religiones, pero está profundamente arraigado en las enseñanzas sociales de la Iglesia Católica. Si bien esta es una respuesta adecuada y, en última instancia, correcta, también se podría señalar que el Trabajador Católico tiene una historia establecida de involucrar en su trabajo a personas fuera del catolicismo y el cristianismo, incluso ateos y aquellos que no se identifican con ninguna tradición religiosa en particular.

Sesiones sobre budismo y diálogo con el budismo

Una sesión titulada "Budismo en Acción: Cambiando la Vida en la Patria del Buda" fue presentada por un panel de activistas que representan a Buddhist Global Relief,   la Fundación Tzu Chi, Kung Fu Nuns de Nepal y Live to Love International,  quienes describieron su trabajo para aliviar el sufrimiento, proporcionar ayuda en casos de desastre y promover la confianza en sí mismos y el bienestar en Nepal y el norte de la India. la patria del budismo.

Una sesión centrada en la práctica y titulada "Diálogo budista-católico: es hora de hablar", contó con la participación de cuatro presentadores: el padre Alexei Smith, sacerdote católico de rito oriental y director de la Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Los Ángeles; Chuck Hutchcraft, un sacerdote budista zen; Michael Terrien, oblato benedictino y cofundador de Play for Peace; y Huize Shih del Templo His Lai en Hacienda Heights, California. Los presentadores invitaron a los asistentes a participar en la lectio divina comunitaria leyendo un texto del Dalai Lama, reflexionando sobre él y compartiendo sus pensamientos.

Los sijs proporcionaron una comida vegetariana diaria disponible para los miles de participantes en el Parlamento de forma gratuita. Esto se llevó a cabo en una tienda de campaña donde se les pidió a todos que se quitaran los zapatos y se cubrieran la cabeza con una cubierta. La comida consistió en arroz, naan y sabrosas salsas especiadas con curry. En la carpa, había exhibiciones informativas que mencionaban que los sijs de Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha proporcionaron por primera vez la comida langar en el Parlamento de 2004 en Barcelona. Había un pequeño escenario con músicos que tocaban música tradicional sij con una maqueta de un templo (gurdwara) frente a ellos.

Conclusión

Puede parecer que el Parlamento no vale la pena, especialmente en comparación con las reuniones íntimas de grupos pequeños que el Diálogo Interreligioso Monástico ha coordinado para promover un diálogo profundo a nivel de la experiencia y la práctica espirituales. Durante un período de cinco días, los encuentros con otros asistentes al Parlamento suelen ser breves y fugaces, ya que quienes participan en una reunión tan grande asistirán a diferentes eventos y sesiones, y las sesiones que duran una hora y media son demasiado breves para permitir una interacción más profunda. Una sola presentación de un académico o un panel con varios presentadores proporciona solo una pequeña instantánea de sus perspectivas. A menudo hay más asistentes haciendo preguntas al final de una sesión de los que hay tiempo, y es posible que solo haya unos minutos para encontrar el camino a la siguiente sesión.

A pesar de la abrumadora magnitud del Parlamento, pude establecer nuevas conexiones y continuar las que ya había hecho, aunque sobre todo a través de breves encuentros. Me reconecté con un monje budista a quien conocí en un curso sobre budismo cuando era estudiante de posgrado en Boston. Reconocí el nombre de un erudito en el área de estudios budistas-cristianos cuando se presentó en un período de discusión y lo saludó después. A unas 2.000 millas de nuestros hogares en el área de South Puget Sound en el estado de Washington, profundicé conexiones con amigos de la organización interreligiosa local, Interfaith Works, con sede en Olympia, Washington. A pesar de que el número de participantes en el Parlamento se contaba por miles, me sorprendió la frecuencia con la que me encontraba con alguien a quien solo había conocido allí y con quien podía charlar sobre mis impresiones sobre el Parlamento y escuchar su experiencia.

El Parlamento es un enorme paraguas bajo el cual la gente se reúne con personas de su propia religión y de otras religiones para hablar sobre el servicio, la ecología, el diálogo interreligioso y casi todos los temas religiosos imaginables. Muchos de los beneficios de tales reuniones, ya sean grandes o pequeñas, se encuentran en el seguimiento de las conexiones que uno ha hecho en esas reuniones.

El Parlamento sigue siendo un poderoso símbolo de la armonía interreligiosa que comenzó a surgir a finales del siglo XIX a raíz de siglos de actividad misionera cristiana global que a menudo se caracterizó por la competencia entre las iglesias y la hostilidad hacia las tradiciones religiosas no cristianas. La armonía emergente que se manifestó en el Parlamento Mundial de la Religión de 1893 se ha desarrollado a lo largo del siglo XX y continúa con gran fuerza en la actualidad. Un signo de cómo el Diálogo Monástico Interreligioso puede beneficiarse del Parlamento es el establecimiento de los Encuentros de Getsemaní que siguieron al Parlamento de 1993. Sin duda, merece la pena que consideremos a qué nuevos públicos se podría llegar y qué nuevas oportunidades podrían surgir de los futuros Parlamentos.

Mi primer encuentro con musulmanes

por Eusebia A. Nalugala es religiosa de las Hermanas Benedictinas de Nuestra
Señora de la Gracia y la Compasión 

Vengo por una familia católica muy acérrima. No tuvimos ninguna interacción con musulmanes individuales, ni teníamos mucho conocimiento de los valores que el Islam sostiene y enseña. Todo lo que tenía era lo que leía en los periódicos y en las redes sociales, que me decía lo malas que eran la religión y sus seguidores. Por eso, cuando me invitaron a participar en este diálogo, me sentí ansiosa. Le pedí a Dios que no les permitiera preguntarme cosas sobre mi fe y demás.

Cuando llegué al Centro Subiaco y conocí a participantes de países tan lejanos, me sentí indigno de estar en compañía de personas tan maravillosas. Tuve la impresión de que todos intentábamos permanecer en nuestra propia zona segura porque teníamos miedo y desconfiábamos unos de otros. Pero esto duró muy poco tiempo. Una vez que comenzó la reunión y comenzamos a discutir cómo las mujeres musulmanas y monásticas podrían trabajar juntas para lograr un mundo mejor donde reine el amor y la unidad, comenzamos a sentir cuánto teníamos en común.

Nos preguntamos unos a otros qué es lo que nos diferencia unos de otros y qué nos une como musulmanes y monjes. ¿Cuáles son las experiencias que pueden unirnos y ayudarnos a crecer juntos como pueblo de Dios? Recibimos presentaciones sobre lo que el diálogo pretende lograr y cómo podemos prepararnos para el diálogo. Noté cuánto énfasis se puso en la centralidad de nuestra creencia común en la unidad de Dios y cuán importante es que las personas que creen en el mismo Dios se reúnan para explorar las formas en que ponemos nuestra fe en práctica. Hacemos esto para poder apreciar nuestras diferentes creencias y prácticas y comprender cómo contribuyen a nuestra propia salvación y al mejoramiento de nuestro mundo.

Uno podría preguntarse por qué este diálogo era para mujeres musulmanas y monásticas. La razón es que en nuestra sociedad las mujeres desempeñan un papel muy importante en la labor de educación, alimentando la vida, defendiendo la fe y transmitiéndola a los jóvenes. Las mujeres monásticas viven y practican su fe en todo lo que hacen y conviven en comunidades de oración y amistad. Las mujeres musulmanas también hablan de encontrar a Dios en su campo de trabajo y de mantener juntos el trabajo y la oración para encontrar a Dios de una manera muy profunda. También notamos que nosotras, como mujeres, somos a menudo las que trabajamos en pequeñas aldeas donde nos encontramos con personas con todo tipo de necesidades. Hemos sido y seguimos siendo fundamentales en el crecimiento de muchas comunidades e incluso de países. Tenemos un papel importante que desempeñar para lograr la paz y la unidad en un momento dado en nuestras sociedades.

Una vez que se rompió el hielo, pudimos compartir la forma en que practicamos nuestra fe al estar presentes en oración en los servicios de oración de los demás y luego compartir lo que esta experiencia significó para nosotros. Esta fue la primera vez que me senté al lado de un musulmán en un ambiente de oración y de intercambio de fe. Esta fue una experiencia muy importante para mí y una gran oportunidad para aprender y encontrar el verdadero espíritu del Islam como religión. Sentí algo tan profundo que quise seguir experimentándolo para acercarme más al Dios de misericordia y amor.

También me di cuenta que por ignorancia muchas personas no son conscientes de las cosas buenas que podemos hacer juntos como familia de Dios. Como religiones y como pueblo de Dios, tenemos muchas más similitudes y puntos en común que las diferencias que nos dividen. También aprendí que nuestro miedo a perder nuestra identidad nos hace ponernos tan a la defensiva que prosperamos en nuestras diferencias en lugar de mirar nuestros puntos en común y luego unirnos en el amor y en Dios. Para estar unidos de esta manera, debemos tomarnos el tiempo para escuchar y aprender de aquellos que son diferentes a nosotros y así desarrollar una actitud sin prejuicios hacia ellos. Necesitamos actuar responsablemente en todo lo que hacemos juntos, ya sea como individuos o como comunidades religiosas, para que podamos entendernos unos a otros y apreciar lo que otros valoran en su fe.

Me conmovió el hecho de que todos somos hijos de Dios y que nuestras obras de amor y misericordia reflejan el rostro de Dios. La unidad en Dios es clave para la paz y el desarrollo de nuestro mundo. Habiendo aprendido cuántas similitudes compartimos como monjes y musulmanes, me sentí lleno de entusiasmo por aprender más sobre la religión del Islam. Sentí como si nos estuvieran entregando un nuevo Evangelio para predicar al mundo. Al ver la energía y el amor que exhibió el Dr. M. Shomali, tan apasionado por la unidad de Dios y la unidad en Dios, no pude evitar pensar que su mensaje es como un fuego que debe mantenerse encendido para que como para calentar los corazones de las personas, encendiendo en ellos el amor y la misericordia de Dios para todos. También creo que para hacer esto debemos ser muy cautelosos acerca de quién entablamos el diálogo y a qué nivel. Hay algunas personas que pueden considerarse miembros de una tradición religiosa pero no toman su fe tan en serio. Muestran poco interés en profundizar su relación con Dios compartiendo sus experiencias de unidad y amor con personas de otras tradiciones religiosas. Por lo tanto, debemos comenzar localmente y avanzar lentamente si queremos continuar con el mismo espíritu e incorporar a muchas otras personas.

Termino agradeciendo a Dios que me ha permitido tener esta revelación de su amorosa bondad y misericordia para con nosotros como seres humanos. Llegué como una persona cerrada; Dejo una persona muy libre de espíritu. Mis prejuicios se han disipado y estoy lleno de admiración por mis hermanos y hermanas musulmanes que me han enriquecido y edificado a través de su intercambio, su sumisión a Dios y su conocimiento y comprensión de lo que creen y practican. Este encuentro me brindó la oportunidad de ampliar mi comprensión del Islam como religión y de sus fieles. También quiero agradecer al Dr. M. Shomali y al P. William por organizar una reunión en la que pudimos tener ese diálogo. Que Dios todopoderoso bendiga todas nuestras intenciones y nuestros planes futuros para que podamos hacerlo adorado y glorificado por toda la humanidad.

¿Qué tienen en común cristianos y musulmanes?

El Dr. Mohammad Ali Shomali se graduó en los Seminarios Islámicos de Qum y también tiene una licenciatura y una maestría en Filosofía Occidental de la Universidad de Teherán y un doctorado en Filosofía de la Universidad de Manchester. Es el director de Hawza Ilmiyya de Inglaterra, editor en jefe de dos revistas y participa en el diálogo con DIM/MID desde 2011.

En el nombre de Dios, el compasivo, el misericordioso.

Estoy muy feliz de poder compartir con ustedes algunas reflexiones sobre los puntos en común y las diferencias entre el Islam y el cristianismo y cómo debemos tratarlos. Antes de comenzar a mencionar nuestros puntos en común, necesito hacer algunos puntos introductorios que creo que son muy importantes para cualquiera que quiera trabajar en el campo interreligioso.

Los seres humanos notamos instintivamente las diferencias antes de notar los puntos en común. Estaba reflexionando sobre el motivo de esto y mi conclusión es que esto es parte de nuestro sistema de defensa. Por ejemplo, si entras en una habitación en la que hay una persona que luce diferente al resto. Me concentro en esa persona porque podría representar una amenaza para mí. De manera similar, si veo varias cosas estacionarias y luego una de ellas se mueve, ahí es donde instintivamente enfocaré mi atención.

Necesitamos entrenarnos para no dejar que nuestros instintos siempre determinen cómo reaccionamos para que podamos prestar la misma atención tanto a las diferencias como a los puntos en común. Si descubrimos que no son igualmente importantes, podemos darle a cada lado su importancia debida en lugar de prestar demasiada atención a algo que es diferente sólo porque es diferente.

Esta tendencia a centrada en la diferencia también se aplica a las relaciones comunitarias o familiares. A veces maridos y mujeres que llevan años viviendo juntos experimentan dos o tres problemas y deciden que ya no pueden vivir juntos, aunque a lo largo de los años hayan acordado cientos de cosas. Lo mismo puede aplicarse a los socios comerciales. A veces un negocio puede colapsar porque ha habido dos o tres transacciones sobre las cuales los socios no se ponen de acuerdo.

Centrarse en la diferencia es uno de los juegos que nos juega la mente, y por eso tenemos que entrenarla. Si simplemente sigues el camino que tu mente te lleva instintivamente, terminarás con muchos problemas. Tienes que seguir diciéndote a ti mismo: “¿Es esta diferencia un problema tan grande que no podemos solucionarlo?

En el mundo de las relaciones interreligiosas o intrareligiosas, debemos tener cuidado de no permitir que las diferencias dominen todo nuestro pensamiento y juicio. Hay demasiados casos de conflicto entre personas de diferentes denominaciones de la misma religión que excomulgan e incluso matan a aquellos con quienes no están de acuerdo. La razón por la que esto ha sucedido a lo largo de los siglos y continúa sucediendo hoy es porque las diferencias han dominado su atención hasta tal punto que no pueden ver los puntos en común que existen entre ellos.

Al tomarse el tiempo, al ser más maduros, más espirituales, más abiertos de mente y, sobre todo, más humildes, llegaréis a daros cuenta de que no sois el centro del mundo ni los únicos que creen en Dios. Hay otros que honestamente están tratando de adorar y agradar a Dios.

En la actualidad, son muchos los cristianos y musulmanes que, a pesar de reconocer sus diferencias teológicas, creen en la unidad, se creen hermanos y hermanas en Dios. ¿Han resuelto todos los problemas teológicos? No. Más bien, son capaces de situar las diferencias en un marco más amplio en lugar de permitirles dominar todo lo demás.

Ayer tuve una discusión con dos de las hermanas. Les hice una pregunta que creo que es fundamental para todos nosotros. Si alguien comparte tu idioma, ¿no te sientes feliz y unido, especialmente si te encuentras en otro país donde la gente habla un idioma diferente? ¿No es esto aún más cierto si descubres que ambos sois de la misma ciudad, o incluso del mismo barrio?

Mi pregunta entonces es esta. Si descubro que alguien más adora al mismo Dios que yo adoro, el Dios de Abraham, el Dios personal, ¿cuánto compartimos? ¿Puedes darme un porcentaje? Si dice 10%, 20%, 30%, incluso 70%, nada de eso hace justicia a la centralidad de Dios. Si alguien comparte conmigo su amor y devoción al mismo Dios en el que creo, compartimos más del 99%. Incluso se podría decir 100%, porque para nosotros Dios lo es todo. La expresión " Allahu Akbar " no significa que otras cosas sean grandes, sino que Dios es más grande. Significa que Dios es más grande de lo que se puede describir. No hay nada que pueda compararse con Dios.

Por ejemplo, digamos que tengo un primo que es de mi país y por eso habla el mismo idioma que yo. También es musulmán chiíta, pero no practica su fe. HH No cree en la centralidad de Dios, ni ha basado su vida en la búsqueda de Dios. Luego conozco a un musulmán suní oa un cristiano que ha hecho de Dios el centro de su vida. ¿Mi primo está más cerca de mí que este sunita o este cristiano? Si acepta la premisa de que Dios es el centro de todo, entonces la persona que está más cerca de Dios también debe estar más cerca de mí.

Según el paradigma tradicional, un musulmán chiíta estaría más cerca de mí que un musulmán sunita o un cristiano porque los chiítas y yo compartimos las mismas doctrinas y las mismas prácticas. Un círculo más amplio incluiría a los musulmanes en general porque creemos en el mismo Corán, La Meca y el mismo Profeta. Un círculo aún más amplio incluiría a cristianos y seguidores de Abraham porque creemos en el mismo Dios y compartimos muchos puntos en común. Luego vendrían personas que creen en un Dios distinto al Dios de Abraham, y luego personas de buena voluntad, aunque no tengan fe. Este paradigma no es incorrecto, pero no es el panorama completo porque se basa en doctrinas y teorías. Pero cuando llegamos a la esencia de la fe, que es volvernos hacia Dios con humildad, gratitud, apertura y sumisión, entonces ¿quién está más cerca de mí? ¿Quienes comparten más teorías y doctrinas que yo sostengo, o aquellos que comparten mi amor por Dios en mayor grado?

Uno de los regalos que hemos recibido de Dios al conocer a nuestros hermanos y hermanas cristianos durante un período de más de veinticinco años en diferentes partes del mundo y con diferentes grupos y denominaciones, es descubrir cristianos que están realmente dedicados a Dios. Por lo que he presenciado, no puedo aceptar la afirmación de quienes dicen que los cristianos no creen en Dios o no son honestos. He visto su amor por Dios y en ocasiones incluso me he sentido avergonzado porque no he demostrado tanto amor por Dios como ellos. Lo mismo ocurre con algunos musulmanes suníes que me superan en su amor por Dios y el Profeta. Ahora puedo ver que las personas están conectadas con Dios de diferentes maneras.

No estoy a favor del pluralismo en el sentido de que cada uno pueda elegir lo que quiera. Podemos y debemos discutir nuestras diferencias teológicas, pero esto no me impide ver la belleza en otros lugares. Una teología que no puede explicar la presencia de una fe real en otras tradiciones religiosas es una teología que falta. Dios está presente en las vidas de muchísimas personas y deberíamos sentirnos felices cuando veamos cosas buenas en otras comunidades de fe.

Como creyentes, debemos estar agradecidos con Dios. ¿Por qué le agradeces a Dios? ¿Le agradeces a Dios por las flores que sólo están en tu jardín, o le agradeces a Dios por las flores en el jardín de todos los demás? No basta con agradecer a Dios sólo por las flores de mi jardín. Debo agradecer a Dios por cualquier flor en cualquier jardín. Si veo que hay chiítas, suníes, católicos o protestantes que están haciendo un buen trabajo, debería agradecer a Dios y también debería agradecerles a ellos. Una de las cosas que siempre tratamos de hacer es mostrar nuestro aprecio por las hermanas, monjas y monjes porque, como hermanos y hermanas musulmanes, apreciamos que estén regalando su vida a Dios. Doy gracias a Dios que os ha mostrado este camino y os ha elegido, y os doy gracias por responder al llamado de Dios. Este es mi trabajo como creyente en Dios. Si yo, como musulmán, no veo la belleza de Dios aquí, tengo un problema con ser musulmán.

Tenemos la costumbre de visitar otros grupos in situ, por ejemplo en monasterios o en los centros Mariápolis del movimiento de los Focolares en Italia y otros países. Normalmente, cuando visito un lugar mi intención es establecer una relación permanente con él. Por ejemplo, cuando vinimos aquí al Centro Subiaco en 2017 para nuestro diálogo monástico-chiita, Subiaco tocó mi corazón. Por eso, cada vez que voló a Nairobi, visitó Subiaco. Cuando algunos de nuestros hermanos vienen a Nairobi, les digo que deberían visitar Subiaco.

Alguien me preguntó una vez por qué visité todos estos lugares. Dije que si amas a un artista y tienes una obra favorita de ese artista en tu casa, pero sabes que hay obras de ese artista en otros lugares, ¿no quieres ir a ver esas otras obras? ¿O dices “una pieza es suficiente”? Dios es mi artista y Dios tiene diferentes obras de arte en diferentes lugares. Si hay una obra de Dios en otro lugar, quiero visitarla. Y no sólo una vez, sino cuantas veces pueda, porque me enriquezco con las obras de Dios, estén donde estén.

No agradezcas a Dios sólo por las flores de tu jardín. Gracias a Dios por todas las flores. Esto significa que tienes que ver flores. No digas que las flores del jardín de tu vecino son espinas; No, hijo flores.

Y ahora, después de esta introducción, veamos algunos de los puntos en común que existen en el Islam y el cristianismo. Lo que presentaré aquí es parte de mi libro breve, María, Jesús y el cristianismo: una perspectiva islámica, que se publicó en 2004. Han pasado diecinueve años, pero no me arrepiento de nada de lo que dije en este libro. Al contrario, ahora estoy aún más seguro de que lo que escribí allí es verdad.

Después de escribir sobre nuestras respectivas formas de considerar a Jesús y María, dije que la razón por la que estaba interesado en el diálogo entre musulmanes y cristianos era porque encontré muchos puntos en común en nuestras dos tradiciones.

En primer lugar, ambos creemos y adoramos al mismo Dios. Para mí esto es lo fundamental. Adoramos al mismo Dios que es uno. Lamentablemente, hay algunos musulmanes que piensan que los cristianos no creen en un solo Dios sino en muchos dioses. No entienden la Trinidad como la entienden los cristianos. Los cristianos son los primeros en decir que son monoteístas. Ambos creemos en un Dios que es misericordioso, benevolente, omnipotente, omnisciente y omnipresente, y podemos entablar interminables debates y compartir sobre cada uno de estos atributos.

Hoy en día, lamentablemente hay muchas personas que no creen en Dios, que no se asocian con ninguna fe. Entonces, cuando alguien dice que cree en Dios, deberíamos estar extremadamente felices. Desafortunadamente, con demasiada frecuencia nuestra primera e instintiva respuesta es: "Está bien, cree en Dios, pero tenemos diferencias".

Musulmanes y cristianos aman inmensamente a Dios, intentan dedicarse a él y acercarse a él. Leemos en el Salmo 42: “ Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo. ¿Cuándo vendré y contemplaré el rostro de Dios? Y en el Corán leemos: “A Dios pertenece Oriente y Occidente; dondequiera que mires, allí está el rostro de Dios” (Al-Baqara [La Vaca] 2:115). Este concepto de buscar el rostro de Dios es asombroso; Puedes reanudar toda nuestra vida. ¿Que estas buscando? Estás buscando el rostro de Dios. El problema es que no siempre somos capaces de encontrar el rostro de Dios en lugares que no nos son familiares. Por ejemplo, si siempre has ido a una iglesia en particular y luego vas a otra iglesia donde la arquitectura es diferente, tendrás problemas para encontrar el rostro de Dios allí. Algunos musulmanes pueden encontrar a Dios en cualquier lugar, pueden decir sus oraciones en cualquier lugar, pero también hay algunos (no la mayoría) que tienen dificultades para encontrar a Dios en una iglesia. Pueden encontrar a Dios en una mezquita o en la calle, pero no en una iglesia. Lo mismo sería válido para un cristiano que puede encontrar a Dios en una iglesia pero no en una mezquita.

Quien es espiritual, iluminado, puede encontrar el rostro de Dios en todas partes, y ciertamente puede encontrar a Dios más fácilmente en un lugar de culto, aunque no sea el suyo. Seamos honestos. ¿Cómo es posible que yo, como musulmán o cristiano, pueda ir a un lugar de adoración de otra tradición y no ver ninguna belleza en la adoración que los creyentes han ofrecido en ese lugar durante muchos años? Si no puedo oler la fragancia de la adoración y glorificación de Dios en la iglesia o mezquita de los creyentes que pertenecen a una tradición diferente a la mía, ¿qué me pasa? ¿Por qué soy tan parcial? ¿Por qué no puedo encontrar el rostro de Dios que ha sido adorado allí? No estoy diciendo que todos los lugares de culto sean iguales. Puedes amar tu iglesia o mezquita más que cualquier otra, pero deberías poder encontrar el rostro de Dios en otros lugares de culto. No hay restricciones a Dios. Desgraciadamente nosotros que somos pequeños también hacemos pequeño a Dios. Pensamos que nuestro Dios no puede estar presente en todas partes porque nosotros no estamos presentes en todas partes. Este tipo de Dios es el Dios de un individuo, una tribu o una secta. El verdadero Dios es universal.

Existe una espiritualidad muy rica y significativamente similar en ambas religiones. Cuando nos adentramos en el campo del misticismo y la espiritualidad, encontramos aún más similitudes. Los místicos reconocen mejor el amor por Dios que compartimos.

En segundo lugar, ambos creemos en el libre albedrío humano y en nuestra responsabilidad y rendición de cuentas ante Dios. También compartimos una comprensión de los valores y virtudes morales básicos. ¿Puedes identificar una virtud sobre la cual no estamos de acuerdo? Por ejemplo, ¿puedes identificar algo que los cristianos llamarían virtud y los musulmanes vicio? Hasta qué punto exhibimos esos valores en nuestras vidas es una cuestión. Estoy seguro de que nadie diría que todos en su comunidad son sobresalientes en virtud. Todos somos seres humanos con defectos, pero esto no refleja nuestra fe, que dice que todos deben ser virtuosos.

En tercer lugar, ambos creemos en la resurrección y en el trato de Dios hacia todos con justicia y misericordia. Dios nunca actúa injustamente. De hecho, tememos su justicia (en el sentido de darnos sólo lo que merecemos); Preferimos que Dios nos trate con misericordia y generosidad.

Cuarto, ambos tenemos en alta estimación el don de la razón y la conciencia. Nuestra segunda ronda de diálogo entre chiítas y católicos en 2005 versó sobre la razón y la fe en la teoría y la práctica. En algunas tradiciones musulmanas y cristianas esto es aún más claro. Por ejemplo, los chiítas y los católicos tienen un gran respeto por la razón y el intelecto. Al mismo tiempo reconocemos que necesitamos revelación que nos ayude.

Quinto, ambos creemos que todos los seres humanos provienen del mismo padre y de la misma madre. Sólo tener el mismo Dios es suficiente para sentirnos unidos, pero además nos ha sido dado el mismo padre y la misma madre. Los musulmanes y los cristianos creen que Adán y Eva son nuestros padres. Esto es muy importante porque significa que todos somos hermanos y hermanas. Tenemos un gran sentido de compañerismo y negamos cualquier forma de racismo. Puede que haya algunos cristianos y musulmanes que hayan sido o sigan siendo racistas, pero el Islam y el cristianismo no tienen lugar para el racismo. Creemos en la dignidad de todos los seres humanos y rechazamos cualquier trato injusto hacia la humanidad. Apreciamos el valor de la vida humana como un gran regalo divino y por esta razón, el carácter sagrado de la vida ha sido el tema de algunas de nuestras conferencias.

Sexto, ambos creemos en la profecía y compartimos una larga historia de profecía desde el comienzo de la historia de la humanidad. Tenemos una comprensión diferente de Jesús, pero para los profetas que vinieron antes de Jesús, tenemos la misma comprensión de la profecía.

En séptimo lugar, ambos tenemos un gran respeto por el profeta Abraham y lo consideramos como el modelo a seguir de todos los que creen, como el campeón del monoteísmo.

Octavo, ambos tenemos gran reverencia y amor por la Señora María y su Hijo Jesús (la paz sea con ellos). Creemos en el nacimiento virginal de Jesús y esperamos su segunda venida. En realidad, mi creencia de que debemos estar unidos al final de los tiempos para que juntos podamos darle la bienvenida a Jesús y al Duodécimo Imam a este mundo es lo que me hace estar tan interesado en trabajar para unir a cristianos y musulmanes. .

Noveno, ambos compartimos una gran preocupación por los desafíos que la cultura contemporánea del materialismo y el secularismo plantea para vivir una vida de fe en el mundo de hoy. El documento sobre la fraternidad humana  firmado por el Papa Francisco y el Gran Imán de Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb, ha puesto de aliviar los numerosos problemas que tenemos hoy. Compartimos las mismas preocupaciones.

Décimo, creo en una completa armonía entre todas las revelaciones y profecías divinas. Nunca ha habido rivalidad o enemistad entre los profetas. El difunto ayatulá Jomeini solía decir: “Si todos los profetas (creemos que fueron 124.000) vivieran juntos, no habría el más mínimo conflicto entre ellos”. 124.000 profetas pueden vivir juntos en paz, pero a veces dos creyentes no pueden vivir juntos en paz. Como musulmán, no tengo necesidad de negar a Jesús ni su misión. De hecho, tengo que ser fiel a Jesús porque mi fe así lo requiere de mí. Ser musulmán requiere que crea en Jesús, que crea en Moisés, que crea en Abraham. No puedo discriminar ni siquiera a uno de los 124.000 profetas. Cualquier persona elegida por Dios es mi héroe, mi modelo a seguir.

El Corán dice: “Di: 'Creemos en Dios y creemos en lo que nos ha sido revelado y en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, y en los libros dados a Moisés, a Jesús, y los profetas de su Señor. No hacemos distinción entre unos y otros” (Al-'Imran [La Familia de 'Imran] 3:84). No necesito negar ni encubrir los dones de Jesús ni las valiosas cualidades del cristianismo. Todos estos son signos de grandeza del mismo Dios. Todas estas son bendiciones divinas que aumentan mi sensación de riqueza, por lo que debo estar muy agradecido. Por eso, cuando veo organizaciones o instituciones cristianas que trabajan para Dios, me siento agradecido. Yo digo: "Estos son regalos de Dios".

Un décimo. No necesito comprometer mi fe para establecer un diálogo genuino, sostenible y fructífero. Pueden tener fe y seguir siendo otros entre sí y tener un gran diálogo. De hecho, es el propio Corán el que me pide que haga un llamado al diálogo ya una palabra común.

Duodécimo. El Corán muestra un gran afecto por los cristianos por su humildad, su búsqueda de la verdad y su simpatía por los musulmanes. Por ejemplo, leemos en el Corán: "Encontrarás que los hombres más cercanos a los creyentes son aquellos que dicen: 'Somos cristianos', porque entre ellos hay sacerdotes y monjes y porque no son arrogantes" (Maida [La mesa extendida] 5: 84). Este es un versículo muy importante. Por favor, tengan esto en cuenta: el Islam llegó como un nuevo llamado hacia Dios, y si este fuera el trabajo del Profeta como ser humano, habría considerado a los cristianos, especialmente a los sacerdotes y monjes, como rivales. Si esto hubiera sido una obra humana, el Profeta habría considerado las otras religiones como un desafío y su preocupación habría sido encontrar una manera de deshacerse de ellas. Pero esto fue obra de Dios, y Dios dice que los cristianos tienen grandes cualidades. ¿Y por qué? Porque entre ellos hay sacerdotes y monjes.

FUENTE:

https://dimmid.org/index.asp?Type=B_BASIC&SEC={EE6D31FB-5E48-4B66-944A-0B0CE82BD28E}  

AGENDA – PRÓXIMOS ACTOS

HOY LUNES 4 MARZO 2024

21’00 horas

Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA

21’00 horas

Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)

5 marzo 2024 – 18’00 horas

Curso de formación bíblico-ecuménico
Las conversaciones de Malinas
Pedro Langa
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”, C/ José Arcones Gil, 37, 2º
MADRID
ON LINE

5 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)

6 marzo 2024 – 20’00 horas

Oración por la Unidad (30 min)
Parroquia de Cristo Rey (Iglesia Católica romana), plaza de España, 2
SABIÑÁNIGO (Huesca)

6 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA

6 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)

7 marzo 2024 – 19’00 horas

Culto Día Mundial de Oración
Parroquia Belgrano IERP. Sucre 2855
BUENOS AIRES (Argentina)

8 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52
HORTA-BARCELONA

8 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA

8 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración común
Iglesia de San José, c/ Colón
TERRASSA (Barcelona)

9 marzo 2024 - 20’30 horas

Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE

10 marzo 2024 – 18’00 horas

Oración común de Taizé
Cripta de la Iglesia San Antonio María Claret (entrada por Calle Ramada, 14, Casal Claret)
VIC (Barcelona)

11 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA

11 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)

12 marzo 2024

Oración común
Capilla de la parroquia de Maria Auxiliadora, Pso. San Juan Bosco, 70
BARCELONA

12 marzo 2024 – 18’00 horas

Curso de formación bíblico-ecuménico
El don de la autoridad (1999-2024)
Arlos Martínez Oliveras
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”, C/ José Arcones Gil, 37, 2º
MADRID
ON LINE

12 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)

13 marzo 2024 – 18’00 horas

Oración ecuménica por la Unidad al estilo de Taizé
Margrethekirken – Iglesia Danesa, Maestra Ángeles Aspiazu, 10,
FUENGIROLA (Málaga)

13 marzo 2024 – 19’00 horas

Curso de Ecumenismo
Tema IX – Documentación ecuménica
Colegio Mayor Universitario Virgen del Carmen, c/ Albareda, 23
ZARAGOZA

13 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA

13 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)

15 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52
HORTA-BARCELONA

15 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA

16 marzo 2024 - 20’30 horas

Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE

16 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración al estilo Taizé
Cripta Iglesia San Francisco de Asís, c/ San Francisco
TARRAGONA

17 – 31 marzo 2024

Convicencia de Semana Santa
Camping de Artaza
ARTAZA (Navarra)

18 marzo 2024 - 19’00 horas

Oración al estilo de Taizé
Locales parroquiales
ARENYS DE MUNT (Barcelona)

18 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA

18 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)

19 marzo 2024 – 18’00 horas

Curso de formación bíblico-ecuménico
El padrenuestro en la tradiión católica
Humberto Escobar
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”, C/ José Arcones Gil, 37, 2º
MADRID
ON LINE

19 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)

20 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA

20 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)

22 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52
HORTA-BARCELONA

22 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA

23 marzo 2024 - 17’00 horas

Encuentro de Oración por la Unidad
Parroquia de la Asunción, Gavilán 1137
BUENOS AIRES (Argentina)

23 marzo 2024 - 20’30 horas

Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE

25 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA

25 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)

26 marzo 2024

Oración común
Capilla de la parroquia de Maria Auxiliadora, Pso. San Juan Bosco, 70
BARCELONA

26 marzo 2024 – 20’45 horas

Oración de Taizé
Parroquia Mare de Déu dels Dolors, c/ Begur, 10
BARCELONA

26 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)

27 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA

27 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)

29 marzo 2024 – 20’30 horas

Oración con los salmos
Iglesia parroquial de San Pedro (La Sede de Égara), plaza del Rector Homs, s/n.
TERRASSA (Barcelona)

29 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52
HORTA-BARCELONA

29 marzo 2024 – 21’00 horas

Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA

30 marzo 2024 - 20’30 horas

Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE

30 marzo 2024 – 21’30 horas

Oración Taizé
Convento de las Vedrunes de Caldes de Malavella, c/ Doctor Furest
CALDES DE MALAVELLA (Girona)

31 marzo 2024 – 18’30 horas

Oración común al estilo de Taizé
Parroquia de Santa María. c/ de Joan Puig, 3.
RUBÍ (Barcelona)