PROFETAS EN NUESTRO TIEMPO

ESPIRITUALIDAD

Profetas para nuestro tiempo: 

¿Estamos escuchando?

por Dorothy C. Buck

Cuando pienso en Dorothy Day, Martin Luther King, Mahoma, los antiguos profetas hebreos, Abraham, Elías, Moisés, luego Juan el Bautista y Jesús, de hecho, los reformadores religiosos y visionarios de todas las culturas y tradiciones en cada época, una palabra eclipsa a todos. más. Sabían escuchar, primero a Dios, luego a las voces de los demás en el mundo que los rodeaba. Como cristianos, hablamos de Dios "llamándonos" a una relación, de los profetas siendo "llamados" a hablar públicamente en nombre de Dios, a desafiar y confrontar las formas en que la voz de Dios no se escuchó. En el Evangelio según Mateo se escucha a Juan el Bautista citando al principal profeta hebreo Isaías, “¡Arrepentíos porque el reino de los cielos se ha acercado!... Una voz clama: En el desierto preparad el camino del Señor, enderezad en el desierto una calzada para nuestro Dios” (Mateo 3: 2, Isaías 40: 3).

A menos que escuchemos a los profetas entre nosotros, es probable que nos alejemos más y más del reino del amor de Dios hacia un laberinto de valores culturales tentadores e ídolos materialistas. Escuchamos voces rivales que inundan nuestros programas de televisión atrayéndonos con más y más "cosas" que debemos tener y que nos dicen que nos harán "felices". Se afirma que incluso los cigarrillos y un SUV satisfacen nuestros anhelos de amor y compañía, y cada vez más la deuda crediticia es el medio capitalista para lograr el estilo de vida exitoso del consumidor que alimenta nuestra economía, pero no nuestras almas.

Contamos con amplias voces a lo largo de nuestra corta historia como país que nos han advertido de los peligros de no hacer caso al llamado de los pobres, de no alimentar a los hambrientos, de ofrecer de beber a los sedientos, de vestir a los desnudos y de acoger a los extraños en nuestro medio. Ahora nos enfrentamos, casi más allá de nuestra capacidad de respuesta, por el miedo a los ataques terroristas y la desconfianza y el odio que se siente hacia este país en muchas partes del mundo.

Cuando Louis Massignon, el erudito francés del islam y místico católico, inició el movimiento de oración Badaliya en El Cairo en 1934 con la cristiana melquita egipcia, Mary Kahil, estaba respondiendo a un llamado a una vocación basada en el amor a Dios y a los demás. A medida que los árabes musulmanes se convirtieron en la mayoría en Egipto, los cristianos árabes fueron cada vez más marginados. Si bien Mary Kahil dedicó gran parte de su vida a los derechos de las mujeres árabes musulmanas y cristianas, también tenía la intención de mantener la visibilidad y la rica herencia cultural de los cristianos egipcios en medio del Islam. La palabra Badaliya en árabe significa tomar el lugar de, en lugar de, o sustitución, y la oración es una ofrenda de uno mismo a Dios por el bienestar de los demás. Louis Massignon invitó a Mary Kahil a unirse a él para dedicar su vida y su oración a los musulmanes que los rodeaban. Entendió la Badaliya como una llamada a sentir el dolor y el sufrimiento de los demás y unir su experiencia al sufrimiento de Cristo por la salvación de toda la humanidad. Se tomaron en serio estas palabras de Jesús: “Ama a tus enemigos y ora por tus perseguidores” (Mateo 5:44) No es fácil sentirse perseguido o marginado y estar dispuesto a orar por quienes nos persiguen y mucho menos sentir compasión y amor por ellos.

El movimiento Badaliya se convirtió en un medio de "cruzar" al otro, de entrar en la vida y la comunidad musulmana para crecer en la comprensión y el respeto mutuo. Louis Massignon fue una voz profética en su tiempo cuyo abrazo de la cultura árabe y el Islam apuntaba a un medio de entendimiento interreligioso que iba más allá del diálogo a la esencia del amor cristiano. Condujo a un grupo de oración compartido musulmán-cristiano que sobrevivió hasta 1979 y a una peregrinación anual musulmana y cristiana que continúa hasta el día de hoy en Bretaña, Francia. En 1948, cuando el moderno estado de Israel estaba en su infancia, Louis Massignon habló abiertamente en su profecía del desastre para todo el Medio Oriente si las tres religiones de Abraham no se reconciliaban para vivir una al lado de la otra en una coexistencia pacífica. El camino hacia una crisis palestina ya estaba claro para él. ¿Alguien estaba escuchando? El 1 de junio de 1962, cinco meses antes de su muerte, Massignon escribió: “... No nos cansamos de repetir que es necesario rezar juntos, cristianos, judíos y musulmanes, por el advenimiento de esta paz tan deseada y esperada. Toda etapa económica e incluso cultural tentativa, si no se funda en un sincero movimiento de corazones, unidos en la fe en el Dios de Abraham, Padre de los creyentes, sólo puede asustar al tercer mundo y ser rechazado...”

Hoy todavía los cristianos siguen siendo marginados en los países árabes de todo el mundo y hay comunidades de egipcios, palestinos, iraquíes y otros cristianos árabes en todo el Medio Oriente que luchan por vivir juntos en paz con sus vecinos musulmanes y judíos. Los profetas entre ellos son los muchos grupos de base que trabajan en centros de salud mental, círculos de padres, Holy Land Trust en Israel, Christian Peacemakers Teams, el Comité israelí contra las demoliciones de viviendas, el Foro de familias y Rabbis for Human Rights, junto con muchas otras organizaciones de derechos humanos de todo el mundo. “Entonces oí la voz del Señor que decía: '¿A quién enviaré? ¿Quién irá por nosotros?' ¡Aquí estoy, dije, envíame!” (Isaías 6: 8- 9)

Una amiga mía iraquí habla de crecer en Bagdad de la misma manera que una joven musulmana casada escribió en su weblog la pasada Navidad: “Los iraquíes tienen fuertes vínculos entre ellos a pesar de la religión o las diferencias étnicas, todos trabajamos juntos, hemos vecinos de otras religiones, visitarnos y respetar nuestras diferencias. Mis vecinos son chiíes, mis mejores amigos son cristianos y kurdos, y yo soy sunita, pero todos tenemos buenas relaciones entre nosotros. Los cristianos celebran la Navidad con tradiciones muy similares a nuestro Eid (fiesta). Musulmanes y cristianos se visitan en Eid (por cierto, los cristianos también llaman a su Eid de Navidad)... Sirven nuestro tradicional Kulaicha además de algunos pasteles como nosotros. Mi hija también tiene su parte de regalos para Navidad, y siempre me pregunta por qué Santa no ¿También vienes a nuestra casa? No sé qué decirle, así que suelo decirle que Papá Noel trae tus regalos y los pone en la casa de nuestros amigos para que puedas llevarlos desde allí ".

¿Estamos escuchando a los profetas entre nosotros?

Aquí en los Estados Unidos, en el espíritu de Louis Massignon, recreamos la oración de Badaliya para nuestro tiempo hace dos años. Estamos respondiendo a un desafío bastante diferente al que lo hicieron él y Mary Kahil en 1934, ya que vivimos en una sociedad predominantemente cristiana y nuestros vecinos musulmanes son una minoría distinta. Los antiguos prejuicios y conceptos erróneos medievales todavía informan nuestras respuestas inconscientes a Mahoma y al Islam y ya no podemos permitirnos seguir ignorando ellos. Giulio Basetti-Sani fue un sacerdote franciscano italiano que conoció a Louis Massignon en 1936 y continuó refiriéndose a él como su mentor hasta que Massignon murió en 1962. Basetti-Sani describe sus propios conceptos erróneos sobre el Islam en ese momento y se dio cuenta de cuán influenciado había estado por la retórica de las cruzadas medievales de los papas y los temores de los escritores cristianos posteriores del siglo XVII. Cuando presentó estos puntos de vista a Massignon, el profesor respondió: “El mundo cristiano medieval enseñó que Mahoma era un mensajero de Satanás y que el Alá del Corán no era el Dios de Abraham. No debemos hacer a los demás lo que no queremos que nos hagan a nosotros”.

Basetti-Sani escribe: “Massignon me había alertado contra una condena injusta del (Islam) que impedía cualquier diálogo sincero y productivo entre cristianos y musulmanes. El Islam es un misterio relacionado con la bendición obtenida por Abraham de Dios para su hijo Ismael y la progenie de Ismael. Esta línea de pensamiento, tomada de la Biblia, es la que se debe tomar para comprender el significado del Islam. Antes de separarnos, Massignon me dio dos pensamientos que sirvieron de guía en mi reorientación. Uno era de Agustín, "El amor ve con nuevos ojos", y el otro era de Juan de la Coss, "Donde no hay amor, pon amor y encontrarás el Amor mismo". Era cierto: mis ojos habían visto mal ... Más tarde, cuando mis ojos iban a ver claramente, Descubriría en el Islam y los musulmanes los reflejos de la bondad infinita de Dios”. (Basetti-Sani. 1977. “El Corán a la luz de Cristo” Franciscan Herald Press IL págs. 17-18)

La cobertura de los medios de comunicación de los grupos fundamentalistas y terroristas islámicos apenas nos ayuda a superar nuestros conceptos erróneos del Islam y las enseñanzas que se encuentran en el Corán. Sin embargo, los musulmanes tienen muy claro las distorsiones de su religión y el uso de ella con fines políticos y comportamientos violentos por parte de grupos fundamentalistas. El significado de la palabra árabe Islam nos dice mucho sobre los de esta tradición religiosa. Islam significa "sumisión" y proviene de la raíz de la palabra árabe para "paz", salaam. Los creyentes musulmanes están llamados a someterse por completo a la voluntad de Dios, Alá, y a encontrar dentro de esa experiencia una paz duradera. Para la mayoría de los musulmanes, el Islam es tanto una religión como una forma de vida que conduce a la paz, la misericordia y el perdón.

“Puede ser que Allah conceda amor (y amistad) entre tú y aquellos a quienes (ahora) tienes como enemigos. Porque Allah tiene poder (sobre todas las cosas); Alá es indulgente, misericordioso” (Qur'an Sura 60: 7).

"Pero si el enemigo se inclina hacia la paz, tú (también) te inclinas hacia la paz y confías en Allah, porque Él es el que escucha y sabe (todas las cosas)" (Corán Sura 8:61).

¿Estamos escuchando a nuestros vecinos musulmanes, compañeros de trabajo, hermanos y hermanas en Abraham? ¿No hemos escuchado todavía este pasaje del Evangelio?: “Yo era forastero y me acogiste, desnudo y me vestiste ... Entonces el justo le preguntará: ... Señor, ¿cuándo te recibimos fuera de casa o te vestimos con tu desnudez?. ... El rey les responderá: “Te aseguro que cuantas veces lo hiciste por uno de mis hermanos más pequeños, lo hiciste por mí”. (Mateo 25: 31-40)

La experiencia de compasión de Louis Massignon fue la base de su vida espiritual y un llamado profético para nuestro tiempo. En una de sus cartas a los miembros del movimiento de oración de Badaliya, escribe:

“Mientras Dios nos deje absortos en nuestro propio sufrimiento, permaneceremos estériles, clavados a nosotros mismos. Tan pronto como la compasión nos lleva más allá de nosotros mismos hacia el sufrimiento de otro que el nuestro, entramos en la ciencia de la compasión de manera experimental, descubrimos la sabiduría en ella. En la compañía inmortal de todas las criaturas purificadas por la prueba angélica y humana, vislumbramos la alegría del mañana a través del dolor de hoy”.

“Nuestro anhelo, el anhelo de Cristo, de sustitución, “badaliya”, por los más desgraciados, por los abandonados, por nuestros “enemigos”, nos hacen adivinar poco a poco el secreto de la historia, que pertenece, decía Léon Bloy, a las almas de compasión y dolor; y es a través de la “sustitución” que lo descifran, al lograrlo”. (Carta # 1 1947)

La oración de Badaliya llevó a Massignon a una acción cada vez más social mientras respondía a las injusticias en su país y en el mundo de su tiempo. Él sigue siendo una voz profética mientras seguimos enfrentándonos a muchas de las mismas injusticias que él describe con tanta pasión en sus cartas. ¿No es nuestro ayuno, oración y limosna el propósito final de acercarnos cada vez más a la mente y corazón de Dios, a la plenitud de la vida en Dios? ¿Y no nos lleva eso a una compasión cada vez mayor, a la hospitalidad y al corazón de la no violencia y el amor?

Thich Nhat Hanh capta conmovedoramente la esencia del movimiento de oración de Badaliya para nuestro tiempo. Hay muchas voces proféticas que nos guían. Que siempre las escuchemos: “Si un miembro de nuestra familia sufre algún accidente, toda la familia sufre. Cuando le ocurre un accidente a una parte de nuestra nación, le sucede a toda la nación. Cuando un accidente le ocurre a una parte del planeta Tierra, le sucede a todo el planeta, y juntos lo soportamos. Cuando vemos que su sufrimiento es nuestro propio sufrimiento, y su muerte es nuestra muerte, hemos comenzado a ver la naturaleza del no-yo ... Siempre que amamos, vemos que la persona que amamos somos nosotros mismos; y si muere nuestro amado, también morimos nosotros. Aunque estamos aquí sentados y tenemos la impresión de que estamos vivos, de hecho también hemos muerto. Lo que le sucede a una parte del cuerpo le sucede a todo el cuerpo ... El dolor de una parte de la humanidad es el dolor de toda la humanidad. Tenemos que ver eso y despertar”.

PUBLICADO EN:

REVISTA HOREB EKUMENE

ISSN 2605 - 3691 -Julio /Agosto de 2021- Año IV - No 33

Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld