La veneración de los siete dormitorios de Éfeso: Una devoción común a musulmanes y cristianos
por Geneviève Massignon 1
1. La importancia del sitio en Éfeso.
El nombre de Éfeso evoca la antigua ciudad griega en Asia Menor donde el culto de Artemisa (Diane), que precedió al cristianismo, se manifestó en un templo clasificado entre las siete maravillas del mundo. Pero también es inseparable de san Pablo que predicó sobre el ágora en el año 57 de la era cristiana, o de san Juan, que vivió allí (donde se ha encontrado la basílica que contiene su tumba), y del tercer Concilio Ecuménico cuando el Madre de Cristo fue proclamada
Theotokos (Madre de Dios) en el 431 de la era cristiana.
Colocado bajo la protección de San Juan, la Virgen lo habría acompañado a Éfeso durante su apostolado. Es probable que la instaló en las afueras de la antigua ciudad, en una colina vecina donde se cree que se descubrió su casa. Hoy se le conoce con el nombre de Panaya Kapulu (es decir, el "Puerto de Todos los Santos"). 2
De hecho, no es al borde de la orilla, sino bien adentro de la montaña donde es necesario buscar rastros del pasado. (El mar se ha alejado de lo que fue uno de los puertos más grandes de la antigüedad). No lejos del edificio llamado Panaya Kapulu en la ladera de otra colina, junto a la tumba que se presume que fue la de María Magdalena, se encuentra un sepulcro conocido con el nombre de la Cueva de los Siete Durmientes. 3
2. Los orígenes de la devoción a los siete durmientes de Éfeso.
En 1926, una investigación del Instituto Arqueológico de Austria descubrió las ruinas de la basílica de los Siete Durmientes (construida sobre la cueva), lo que les permitió especificar la fecha. Se remonta a mediados del siglo V. La arqueología supo confirmar implícitamente la época evocada por una escritura antigua que así podemos resumir. Siete jóvenes de Éfeso fueron enterrados vivos en una cueva por haberse negado a negar su fe en Dios durante las persecuciones ordenadas por el emperador Décius; se despertaron después de un largo sueño de varios cientos de años y murieron varias horas más tarde después de haber testificado sobre su experiencia. Fueron vistos colectivamente por los habitantes que decidieron luego construir un santuario dedicado a ellos. El historiador Honigmann estableció que esta tradición era común a los melkitas, cristianos nestorianos y jacobitas, y por tanto precede a su división (siglos V y VI). En cuanto a los nombres litúrgicos de los siete santos, ya fueron registrados en 530 por un peregrino latino del norte de África, Theodosis, en una lista jacobita en Nubia. En su calendario litúrgico la Iglesia Oriental celebra a los Siete Durmientes dos veces: el 22 de octubre (Común de oración a los mártires) y el 4 de agosto (la fiesta tradicional), mientras que Occidente latino los celebra el 27 de julio.
Pero, lo que es más notable, el ejemplo de estos mártires de la fe se venera más allá de los límites del cristianismo. De hecho, la Sura XVIII del Corán que se lee todos los viernes en las mezquitas (y, por tanto, antes de la muerte de Mahoma en 632) se titula al-Kahf , es decir, la Cueva. Esta Sura exalta el abandono a Dios de estos siete jóvenes efesios enterrados vivos, describiendo su testimonio de fidelidad frente a una demanda impía, luego su 'dormición' que dice fue de 309 años. La Sura XVIII podría considerarse como el Apocalipsis del Islam; no solo magnifica la actitud de los siete mártires por su fe por su anticipada resurrección, sino que también presenta el anuncio del Juicio Final. 4 "En su feroz adoración de Una trascendencia divina", escribe el erudito islámico Louis Massignon, "los musulmanes hacen una excepción con los Siete Durmientes y toleran la construcción de santuarios a estos mártires porque su resurrección temporal los convirtió en testigos precursores del Juicio Final, santos de el tiempo de finalización ". 5 Shustari, uno de los comentaristas más interesantes del Corán, dijo que "Todos los santos pierden su sueño normal y entran en el sueño de los Siete Durmientes".
Paralelamente a los textos litúrgicos de las dos grandes religiones, la devoción popular no ha dejado de rodear a los Siete Durmientes, tanto para los musulmanes como para los cristianos. A principios del siglo XX la armada en la guerra turca siempre los tuvo como protectores y sus nombres grabados en la popa de los barcos en Adén. Aún más lejos de Éfeso, en las Islas Comoras, un archipiélago musulmán en el Océano Índico, cada casa está dedicada a los Siete Durmientes, donde sus nombres están inscritos en los árboles de los arrozales.
3. Lugares de devoción a los siete durmientes en el Islam y el Cristianismo.
Desde su santuario original en Éfeso, que ha recibido peregrinos de muy lejos desde los primeros siglos de esta tradición, la devoción a los Siete Durmientes ha brillado en todo Oriente y Occidente. En tierras islámicas, a menudo se localizaba en cuevas, a veces cementerios e incluso en mezquitas, de Turquía (
Ammuriyag Hadj Hamza: cueva subterránea de un antiguo convento griego, y Tarso; gruta), Siria (Damasco: la mezquita Ahl alKahf , con siete
qibla en la cripta), Egipto (El Cairo: cueva del Maghwari en Moqattam) hasta el norte de África, donde estos sitios son particularmente numerosos.
De hecho, Túnez los honra en el Monte Gorra (cueva), en Mides (koubba), El Oudiane (koubba y Tozeur (cueva); Argelia en Cap Matifou (cueva), en Foum el toub (cueva y tumba megalítica). Guidjel-Ikjân (pilares en el cementerio), N'gaous (tumbas); y en Marruecos en Sefrou (cueva). No es sólo en la España musulmana ("habitaciones de los durmientes" en Gandia de Valencia; cueva en Loja de Granada), que han sido venerados, sino también en el otro extremo del mundo musulmán en Afganistán (en Meymar: mezquita y Upiyan: tumba) y en el Turquestán chino (en Toyoq: gruta y mezquita).
En el cristianismo, la difusión de reliquias atribuidas a los Siete Durmientes parece haber creado la dedicación de muchos santuarios. Sabemos que San Gregorio de Tours (fallecido en 597) fue el primero en dar a conocer la vida de los Siete Durmientes en Occidente, dejando una traducción latina de la leyenda siríaca. Posteriormente, la Leyenda Dorada contribuyó a la difusión de su ejemplo a la gente.
En los países germánicos (Renania, Luxemburgo, Suiza, Austria), la devoción hacia ellos parece estar relacionada con el traslado de reliquias de los Siete Durmientes a Trève en 942, trasladadas Roma. Desde allí fueron llevados a Rotthof, donde una basílica de estilo rococó reemplazó a una capilla gótica. Estos santos fueron invocados en Alemania para curar ciertas enfermedades y pronosticar eventos meteorológicos.
En Roma, un oratorio o capilla muy antiguo de los Siete Durmientes, descubierto cerca de la Via Appia, se ha convertido en museo.
En Francia, la Abadía de Marmoutier (cerca de Tours) tenía una cripta dedicada a los Siete Durmientes. Pero el monumento más antiguo dedicado a ellos es definitivamente el dolmen, (un monolito prehistórico) que se convirtió en la cripta-dolmen de la Capilla de los Siete Durmientes en VieuxMarché junto a Plouaret en Bretaña. No lejos de este dolmen cristianizado donde se veneran siete pequeñas estatuas que representan a los mártires, se encuentra un manantial natural que también está dedicado a ellos; la losa por donde sale el agua de este manantial está perforada con siete agujeros colocados en un hexágono centrado, una conexión significativa con la misma devoción que se encuentra en diferentes poblaciones religiosas en distintos continentes: podemos ver esta misma configuración en el manantial con siete venas en Guidjel, cerca de Sétif en Argelia.
Pero mientras los peregrinos bretones vienen a hacer sus devociones a un dolmen (transformado en cripta), en Guidjel, en el cementerio de Sidi Messaoud ben Driss, señalan siete estelas dedicadas a los Siete Durmientes; estas estelas están hechas de pilares romanos rematados por cúpulas, con kânouns (caminos de entrada) donde los visitantes pueden quemar incienso.
En algunos casos la devoción a los Siete Durmientes ha consagrado y estilizado un monumento ya honrado en la antigüedad, dolmen (piedras verticales) o pilares. En Guidjel, se realizan dos peregrinaciones cada año, el último viernes de julio y el viernes siguiente al 6 de septiembre, fechas cercanas a las fiestas de los Siete Durmientes en el calendario bizantino.
En Bretaña, la romería anual tiene lugar el domingo siguiente a la fiesta de María Magdalena (22 de julio), fecha inscrita en la dedicación visible en el frente de la Capilla, construida en 1703 sobre el dolmen. Esta conexión entre la devoción a María Magdalena y la de los Siete Durmientes podría incluso remontarse a los orígenes de su difusión en Occidente ya que la tumba de los Siete Durmientes se encuentra junto a la de María Magdalena en las cercanías de Éfeso.
La romería bretona va acompañada de un "himno" muy hermoso, el Gwerz ar seiz sant (Himno de los siete santos); al comienzo de este gwerz el dolmen se representa como obra de Dios mismo, "construido desde la creación del mundo" - símbolo del Templo universal de los creyentes - luego explica que la vida y la muerte de los siete jóvenes efesios fueron exaltados allí; evocando así los milagros relacionados con su invocación.
Sabemos que el culto muy antiguo que construyó los ' menhires ' y los 'dólmenes' fue duramente combatido por los evangelizadores. También cabe suponer que la dedicación del dolmen en Vieux Marché a los Siete Durmientes tuvo lugar antes del edicto que prohibía el acceso a estos monumentos a los creyentes cristianos. Gaidox cita algunos casos análogos para una cripta-dolmen en Asturias (en Canga de Onis), y para una iglesiadolmen en País Vasco (en Arrechinaga).
El profesor Massignon creía que la veneración a los Siete Durmientes de Éfeso podía llegar a la región del Vieux Marché a través del pequeño puerto de Yaudet (en latín: Civitaten, en bretón antiguo: Guéodet) cerca de Lannion, el puerto por el que l'Armorique (esta región de Francia) se abrió a los intercambios con Oriente. También podemos encontrarnos con otros santos orientales en esta región, en particular Saint Thècle en Ploubezre; y algunas esculturas de origen oriental que representan a la Virgen acostada para la Natividad que se pueden encontrar en Yaudet.
4. Una peregrinación islámico-cristiana de diez años y su valor simbólico.
Es en este marco armórico, asociando Oriente con Occidente en la misma devoción, que el islamista Louis Massignon pensó en unir a musulmanes y cristianos, uniéndose al inmemorial 'perdón' bretón (peregrinaje), que transmite la gloria de los Siete Durmientes de Éfeso hasta el extremo de Occidente.
Cada año, desde 1954, una delegación musulmana formada específicamente por trabajadores norteafricanos provenientes de los alrededores de París, se une a la multitud de peregrinos tradicionales de Bretaña para atravesar los páramos hasta el antiguo santuario rodeado de castaños. La noche anterior, precedida por una pancarta en la que se leen frases de saludos angelicales en letras árabes, comunes en el Corán y en el Ave María, los musulmanes se unieron a la procesión que conducía a la ceremonia del Tantad o fuego de la alegría, marcando cada 'perdón' o peregrinación tradicional en Bretaña.
Este evento musulmán-cristiano finaliza con una diffa ofrecida por la delegación musulmana, donde se sirve cuscús con un cordero sacrificado según el ritual de Abraham. Presidida durante nueve años consecutivos por el profesor Massignon del Collége de France, la peregrinación musulmana-cristiana a los Siete Durmientes reunió esperanzas y dolores en la oración por una paz serena entre los pueblos. La ceremonia tuvo lugar nuevamente en Vieux-Marché los días 27 y 28 de julio de 1963, reuniendo a numerosos cristianos y musulmanes deseosos de continuar esta obra de paz y reconciliación espiritual.
Durante los dolorosos períodos de conflicto, los amigos argelinos del profesor Massignon regresaron, con peligro de sus vidas, al manantial de Guidjel, cerca de Sétif (en Argelia), para unirse a las oraciones de los peregrinos en Bretaña. Así, la devoción misma a los Siete Santos de Éfeso une las esperanzas de los creyentes en dos religiones, como la devoción a la Virgen en Panaya Kapulu cerca de Éfeso, donde cada año este santuario recibe el homenaje de decenas de miles de peregrinos, la mayoría de ellos musulmanes.
En el quincuagésimo aniversario de la peregrinación de julio de 2004, Mohammed Loueslati, el capellán musulmán de la prisión de Rennes, Bretaña, participó por tercer año consecutivo. Explicó: "Tengo el derecho y la obligación como musulmán de estar presente aquí. Las guerras y los conflictos han cambiado, pero la urgencia de este encuentro sobrevive, dar testimonio de lo que tenemos en común, escribir la historia juntos". 6
NOTAS
1 Recuperamos un artículo escrito por la etnóloga, lingüista y musicóloga francesa Geneviève Massignon (1921 - 1966), actualizando algunos eventos que tuvieron lugar después de su muerte.
2 A partir de 1999 lo único que queda del templo de Artemisa es una columna solitaria reconstruida junto a unas piedras que aún se conservan. Las piedras se utilizaron para construir la Iglesia de San Juan en Éfeso y algunas se utilizaron ya en el siglo VI en la construcción de la basílica de Santa Sofía en Estambul. Otros se utilizaron para el claustro del monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí. En 1914 se construyó la moderna ciudad de Selçuk en el lugar de una antigua ciudad romana. Éfeso se convirtió en el nombre de las antiguas ruinas de la ciudad original que se encuentra a algunos kilómetros tierra adentro debido a la acumulación de arena con el tiempo. (de Alain Le Roux 1999 Keltia Graphic Editions Gourin. Bretagne.)
3 La colina se conocía como Monte Célius o Monte Pion en la antigüedad, pero ahora se llama Panayir dag .
4 Louis Massignon, Les Sept Dormants, Apocalypse de l'Islam , ap. Meelanges Peeters, tomo II, págs. 245-260.
5 Louis Massignon, La Maison de la Vierge et la résurrection des Sept Dormants à Ephèse , ap.la France Catholique, 12 août 1955. Documentación completa ver Les Sept Dormants dEphèse enIslam et en Chrétienté , del mismo autor ap. Revue des Etudes Islamiques, 8 números aparecidos entre 1955 y 1963.
6 Cita de La Croix Vendredi 23 de julio de 2004. Religión de Martine de Sauto.
PUBLICADO EN:
REVISTA HOREB EKUMENE
ISSN 2605 - 3691 -MARZO 2021- Año IV - No 29
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld
