Diálogo Interreligioso en Tibhirine. Completando la historia de "Des hommes et des dieux"
por Frère Ivo Dujardin OCSO
(Este artículo es una versión editada de una charla dada por el padre Ivo Dujardin OCSO después de una proyección de la película "De dioses y hombres" (título en inglés: "Of Gods and Men") que fue patrocinada por la Unione Internazionale delle Superiore Generali en Roma el 4 de noviembre de 2010. Frère Ivo es miembro del Comité Histórico establecido por los superiores mayores de los diecinueve hombres y mujeres que perdieron la vida en Argelia entre 1994 y 1996. El comité se formó para comenzar un proceso diocesano para la beatificación de los diecinueve. También fue encargado por Dom Bernardo Olivera, abad general de los trapenses, para ayudar a la Postuladora de la Orden, Madre Augusta Tescari del monasterio de Vitochiano, a clasificar los documentos, noticias y declaraciones que ella había reunido).
"De dioses y hombres", la conmovedora representación cinematográfica de Xavier Beauvois de los siete monjes trapenses franceses que fueron secuestrados y asesinados en Argelia en 1996, es una película que lleva tiempo asimilar. Su trama es oculta y misteriosa; permanece con nosotros, acompaña nuestros pensamientos y sentimientos, evoca un eco en nuestros corazones. Necesitamos tiempo para dejar que la película —y el Señor— nos ofrezca su última palabra y complete su melodía. Mi propósito aquí no es compartir mis impresiones sobre el valor espiritual, la profundidad humana o las cualidades estéticas de esta película. Al mismo tiempo, debo decir que no podemos evitar sentirnos llenos de asombro y gratitud cuando nos damos cuenta de que el mensaje de la vida y muerte de nuestros Hermanos se ha dado a conocer a una audiencia mundial que se extiende desde Canadá hasta Nueva Zelanda. En efecto, lo que tenemos aquí es una especie de "globalización espiritual", una difusión del Evangelio hasta los confines de la tierra. Al presentar la historia de la vida y muerte de los Hermanos de Tibhirine, la película alienta, incluso provoca, a las personas "a amar y hacer buenas obras" (ver Hebreos 10:24). Esto ha sucedido a pesar de que el anuncio de los planes para hacer una película sobre los Hermanos de Tibhirine fue recibido con miedo por sus familias e inquietud por su orden religiosa.
Antes de continuar, debo decir que no soy especialista en diálogo interreligioso, ni en ninguna otra área, para el caso. Simplemente soy uno de los innumerables hombres y mujeres que lloraron por el anuncio de la muerte de nuestros Hermanos en Argelia.
Después de semanas de ansiosa y temerosa espera, nuestras esperanzas se vieron destrozadas por la terrible noticia de que los siete monjes trapenses franceses de Tibhirine que habían sido secuestrados durante la noche del 26 al 27 de marzo de 1996 fueron ejecutados el 21 de mayo. Unos días después, el mundo entero pudo leer el testimonio desgarrador de Christian, el prior de la comunidad, que su familia hizo público. No dejó a nadie intacto, ni siquiera a los musulmanes.
En mis reflexiones sobre la vida y la muerte de los monjes de Tibhirine, a menudo dejaré que los Hermanos hablen por sí mismos. También haré uso de autores que han meditado en Tibhirine y que pueden ayudarnos a comprender mejor la participación de los Hermanos en el misterio pascual y lo que su testimonio significa para la Iglesia y para el mundo entero. A veces puedo dar la impresión de que estoy haciendo poco más que unir un collage de textos, pero siento que debo hacer un amplio uso de las citas porque la película en sí está incompleta. Si ha de entenderse, si su mensaje ha de completarse, será necesario haber leído y meditado al menos en algunos de los textos que los mismos monjes escribieron o que se escribieron sobre ellos.
Los hermanos de Tibhirine entre los diecinueve testigos de Argelia.
Desde los años 1994 a 1996, diecinueve hombres y mujeres dieron su vida
en Argelia; todos menos tres de ellos eran franceses. En orden cronológico
eran un hermano marista, una hermanita de la Asunción, dos hermanas Agustinas Misioneras españolas, cuatro Padres Blancos, uno de los cuales
era belga, dos hermanas de Nuestra Señora de los Apóstoles, una hermanita
del Sagrado Corazón, siete monjes trapenses, y finalmente un dominico,
Pierre Claverie, obispo de Orán.
En este grupo, los siete monjes trapenses ocupan un lugar especial. Esto no
se debe a que su amor o incluso su sacrificio final fueran de alguna manera
mayores que el amor y el sacrificio de los demás.
Más bien, es porque sus vidas y su muerte fueron muy públicas. Era como si
el Señor los hubiera llamado a ser testigos en el "foro externo", y no solo en
el "foro interno" donde se toman decisiones personales. La naturaleza
pública de su vida y muerte se expresó de varias maneras:
• Eran un pequeño grupo de hombres que tenían contactos continuos con
otros tres grupos: los aldeanos, los militares y la GIA (Groupe Islamique
Armé);
• Recibieron tres advertencias distintas: la advertencia oficial dada a todos
los extranjeros; el asesinato, el 14 de diciembre de 1993, de algunos
trabajadores croatas que trabajaban cerca del monasterio; una visita de la
GIA en Navidad de 1993;
• Vivieron en Tibhirine durante más de tres años después de la visita de la
GIA en la víspera de Navidad de 1993;
• Dejaron una cuenta bien documentada de cómo llegaron a una decisión
personal y comunitaria sobre si abandonar o quedarse;
• Estuvieron en cautiverio durante casi dos meses antes de ser asesinados;
• La noticia de su muerte conmocionó al mundo entero;
• El testamento de Christian se hizo público;
• Se hizo conocido el papel especial de Frère Luc en la vida de la
comunidad.
Por otro lado, como los otros mártires argelinos lidiaban con la posibilidad
de que los mataran si permanecían en Argelia, era mucho más personal y
oculto; es decir, fue algo que tuvo lugar en el "fuero interno".
La forma en que los Hermanos de Tibhirine se convirtieron en testigos,
mártires, me lleva a creer que su vocación final era ser testigos para el
mundo entero. La expresión más reciente de este llamado es Des hommes
et des dieux. Mediante esta película, el testimonio que dieron a nivel local se
ha convertido en una palabra ofrecida a un mundo que busca la paz
intercultural e interreligiosa. Podríamos decir que la comunidad tibhirina, si
bien mantiene una fidelidad creativa al carisma monástico cisterciense, se
ha convertido en un símbolo, una parábola, de la expresión múltiple de la
presencia misionera de la Iglesia en todo el mundo, ya sea en entornos
peligrosos o más pacíficos.
El diálogo de la vida.
Otros han notado que hasta el momento actual el diálogo interreligioso se ha implementado y desarrollado principalmente en los niveles teológico, académico, cultural e incluso político. Tales expresiones de diálogo de alto nivel siempre serán significativas e importantes y ya han dado muchos frutos.
Frère Christian se preparó para este tipo de diálogo tras dos años de estudio del árabe y el islam en el Pontificio Instituto de Estudios Árabes e Islámicos (PISAI) en Roma (1972-74), y luego participó en esta forma de diálogo en distintas ocasiones. Por ejemplo, en 1986 asistió al encuentro interreligioso que el Papa Juan Pablo II tuvo en Asís y también participó en otras reuniones interreligiosas. Tenemos los textos de las conferencias en las que ofreció reflexiones teológicas y proféticas sobre el encuentro entre la Iglesia y el Islam.
Lamentablemente, esta versión ´oficial` del diálogo interreligioso está, en su mayor parte, todavía limitada a las esferas intelectual y política de la religión y la sociedad. Todavía no ha entrado en contacto con la vida real de la gente común, tanto musulmanes como cristianos.
En Tibhirine, por otro lado, el diálogo interreligioso tuvo lugar entre cristianos y musulmanes comunes. Era bastante diferente del diálogo de alto nivel al que se acaba de referir, y ocurrió principalmente en las reuniones de un grupo conocido como Ribât es Salâm, "el vínculo de la paz", al que asistieron algunos de los Hermanos. Los miembros de este grupo islamistacristiano se reunieron dos veces al año, no para discusiones teológicas, sino para compartir entre ellos lo que habían experimentado durante los últimos seis meses en su reflexión sobre un tema en particular que era común a ambas religiones. Frère Christian fue el cofundador de Ribât es Salâm '[1]. De hecho, doce miembros de Ribât habían venido al monasterio el 26 de marzo de 1996. Era su primera reunión desde la visita navideña de los rebeldes en 1993, y estaban en los cuartos de invitados cuando los monjes fueron secuestrados en medio de la noche. [2]
En 1989, con ocasión de una presentación que hizo en los "Journées de Rome", [3] Christian explicó el significado de Ribât de la siguiente manera:
Sí, podemos esperar algo nuevo cada vez que hacemos un esfuerzo por descifrar los "signos" de Dios en los "horizontes" de mundos y corazones simplemente escuchando y aprendiendo del otro, el musulmán en este caso. Ese es precisamente el objetivo de nuestro Ribât, que, desde sus comienzos hace diez años (marzo de 1979), fue diseñado de acuerdo con la intuición de Max Thurian, una intuición muy cercana a la de nuestros amigos de Medea. Según Thurian, “es importante para la Iglesia ofrecer al Islam una presencia fraterna de hombres y mujeres que, en la medida de lo posible, compartan la vida de los musulmanes en silencio, oración y amistad. Así es como, poco a poco, preparamos el camino para el tipo de relación que Dios quiere que la Iglesia tenga con el Islam”( Tradition et renouveau dans l'Esprit [Taizé, 1977], p.14). [4]
En la película hay varias escenas que muestran cuán cercana es la relación que los Hermanos de Tibhirine tenían con la gente común. En su libro sobre la transferencia del monasterio argelino del Atlas a Marruecos y su continuación allí, Raymond Mengus, un teólogo de Estrasburgo, escribe:
El nivel más alto de relaciones entre religiones se llama diálogo. La razón de esto debería estar clara. Sí, debemos luchar por este nivel más alto de diálogo, el nivel al que deben ascender especialistas responsables y fieles. Cuando este nivel de diálogo no es posible, debemos cuidar de fomentar las relaciones que surgen del dar y recibir de nuestra vida cotidiana, de nuestra interacción con nuestros vecinos, nuestro interés en la vida de los demás, nuestra cooperación y conversación diaria con otros. Estas humildes realidades están al alcance de cualquier hombre o mujer de buena voluntad. A veces daremos gracia a este tipo de intercambio con un hermoso nombre: el "diálogo de la vida". Lo hacemos a modo de anticipación, con la esperanza de que algún día merezcamos algo mejor. Pero, ¿y si esta forma de diálogo realmente mereciera su nombre? ¿Qué pasaría si no fuera una preparación, sino la cumbre? Porque es allí, en esta cumbre, donde todo se ve con mayor claridad y se toman mejores decisiones. [5]
En otra parte de su libro, el autor toma de la correspondencia de Louis Massignon (1883-1962) un pasaje en el que encontramos algunas declaraciones duras que deberán ser perdonadas:
Lo que uno debe hacer es hacerlo solo como lo hizo Foucauld, [no en el desierto sino] en una aldea donde uno puede conquistar gentilmente a mujeres y niños a través de la presencia e interacción diaria. Es a través de acciones tan simples y cotidianas que tiene lugar una entrada profunda en una sociedad, en lugar de la tontería intelectual de aquellos que, al partir, vuelven a sus viejas formas de pensar, dudo que las órdenes religiosas permitan de sus miembros a involucrarse en este tipo de interacción ordinaria con las personas y, sin embargo, ¿dónde más se puede encontrar a las personas para participar en dicha actividad, excepto en las órdenes religiosas? Lo esencial es dar un ejemplo de una vida muy simple al aceptar con calma el momento presente y las consecuencias de eventos inesperados. Todo lo demás no son más que palabras para una conferencia sobre misionología. [6]
Este tipo de pensamiento llevó al Beato Carlos de Foucauld a dedicar todas sus fraternidades a la Bienaventurada Virgen María en el misterio de la Visitación, ¡aunque todavía no existía tal fraternidad! Cabe señalar que Frère Christian comenzó a escribir su testamento el primer día de diciembre, el aniversario de la muerte en 1916 del ermitaño de Tamanrasset. Para Frère Christian también, "el misterio de la Visitación se ha convertido en una fiesta casi patronal de la comunidad desde su comienzo". [7] Se refirió a él varias veces. Ofrezco solo un texto, grabado en un retiro que dio a las Hermanitas de Jesús en noviembre de 1990: “Por lo tanto, estamos invitados a permanecer continuamente en un estado de visitación, como María con Elizabeth, para magnificar al Señor por lo que ha logrado. en el otro' . . . y en mi"[8] Cuando Christian usa" el otro "en pasajes como este, se refiere al musulmán. Christian nos imagina en una situación similar a la de Mary, que lleva "un secreto viviente", la Buena Nueva que da vida, cuando va a visitar a su prima Elizabeth. Se imagina que Mary está preocupada, sin saber cómo revelar este secreto. . . que también es el secreto de Dios.
Hemos venido aquí un poco como María. . . . Primero en prestar servicio. . . . Al final, ese es su principal deseo, pero también trae las Buenas Nuevas [que recibió del ángel en la Anunciación]. . . . Pero, ¿cómo hacemos para contar las Buenas Nuevas? . . . Sabemos que aquellos a quienes hemos venido a "conocer" son algo así como Elizabeth, son portadores de un "mensaje" que viene de Dios. . . . Nuestra Iglesia no nos dice, no sabe, cuál es el vínculo exacto entre las Buenas Nuevas que traemos y el "mensaje" que da vida al otro. . . . Mi Iglesia no me dice cómo voy a entender el vínculo entre Cristo y el Islam, así que voy a los musulmanes sin saber cuál es el vínculo...”[9]
Frère Christian nos ha dejado algunos hermosos ejemplos de esta "presencia de la Visitación", como la vivió en sus contactos con algunos de sus amigos musulmanes. Solo un ejemplo:
Desde el día en que me pidió, inesperadamente, que le enseñara cómo rezar, M. se ha acostumbrado a venir a verme. Por lo tanto, hemos construido un intercambio espiritual de larga data (a menudo me he visto obligado a mantenerlo corto cuando había muchos invitados a los que tenía que atender). Un día descubrió que podía llamar mi atención diciendo: "Ha sido un ¡mucho tiempo desde que excavamos nuestros pozos! ”Utilizamos esta expresión cuando sentimos la necesidad de un nivel más profundo de conversación. Una vez, en broma, le pregunté: "¿Y qué encontraremos en el fondo de nuestro pozo? ¿Agua musulmana o agua cristiana? ". Me miró con una expresión dolorida y divertida:" ¿Todavía haces esa pregunta? ¿Todavía no entiendes que lo que encuentras en el fondo de este pozo es el agua de Dios?” [10]
En 1995, la Unión de Superiores Religiosos Mayores de Argelia (USMDA) propuso que todas las comunidades reflexionen sobre la pregunta: "¿Cómo redescubrimos el carisma de nuestra Orden en la actualidad?" La primera expresión utilizada por los Hermanos de Tibhirine para describir su carisma era precisamente "presencia".
Brinde una presencia, no una presencia misionera, sino una presencia contemplativa y de oración, el fruto de una comunidad estable, unida, fraterna y trabajadora (con sus asociados).
Proporcione una presencia que sea sencilla y misteriosa; separados del mundo pero en comunión con la gente, humildemente atentos a las necesidades materiales y espirituales de nuestros vecinos inmediatos. [11]
La nota clave de Tibhirine es, de hecho, "presencia". La suya era una presencia acogedora, porque creían que sus vecinos les daban la bienvenida. Su presencia también fue activa e inventiva. Eran "personas que rezaban entre las personas que rezaban", haciendo espacio disponible dentro de los terrenos del monasterio para una mezquita. Estuvieron presentes a través de una cooperativa de jardinería en la que Frère Christophe trabajó junto a los musulmanes, presentes en el dispensario donde Frère Luc a veces veía hasta 150 personas en un solo día, en su mayoría personas enfermas del vecindario, pero también hombres heridos de la GIA, presentes mediante el trabajo de Frère Paul, el fontanero, que abandonaría lo que estaba haciendo para echar una mano a un vecino, presente mediante los otros Hermanos de muchas otras maneras.
En su introducción al diario de Frère Christophe, el abad Armand Veilleux escribe que el diario nos ofrece "un diálogo interreligioso tal como se vive en la vida cotidiana, y ese es el tipo más importante y más rico". [12]
Dondequiera que mire, encontrará en Tibhirine pequeñas manifestaciones del atento y amistoso respeto de los Hermanos por sus vecinos. Dos ejemplos del diario de Christophe:
Qué placer conocer a Mohammed, Ali o Moussa. En ellos, el Misterio emerge simple y puramente. La calidad de su presencia es pacífica, dulce, nutritiva. Antes de ayer y ayer también, los militares pasaron la noche en la escuela. Esta mañana conocí a Mohammed. Su cara estaba agotada y todavía estaba temblando. Los había visto llegar mientras estaba regando su jardín ”. [13]
También hay un texto inédito de Frère Christian que es extremadamente elocuente y conmovedor.
Apenas una semana después de la visita de Navidad de 1993, en la víspera de dar los toques finales al texto de su testamento, Christian escribió una nota a Frère Christophe con un título incompleto pero inequívoco: "Frère Christophe, en caso de... ”Está claro que en ese momento, como en su testamento, que también dirigió a“ mi comunidad”, Christian creía que era el único que corría el riesgo de ser dañado.
En su nota a Christophe, Christian, en primer lugar, proporciona los números de teléfono de las autoridades a las que se debe alertar. Luego ofrece algunas sugerencias sobre una eventual evacuación y especifica dónde quiere ser enterrado, y agrega: "Quiero aligerar el sufrimiento de mi madre". La nota continúa: "Pido perdón a todos y la benevolencia de ser recordado en la Eucaristía". Al final escribe: "Que Dios cumpla la obra que comenzó aquí. Le agradezco por haberme permitido, creo, consentir el REGALO, para TODOS".
En el medio de esta nota hay una frase notablemente significativa que demuestra el vínculo de los Hermanos con sus vecinos:
“Piensa en lo que podría pasarle a Mohammed y su familia, a Ali y a nuestros compañeros de trabajo, y déjales ver cuánto los amas. En caso de que me maten, me gustaría quedarme entre ellos, en el patio".
Este "vivir el 'encuentro del otro' en la vida diaria" ha sido descrito como "el camino del diálogo islamista-cristiano por excelencia". [14] La frase que describe perfectamente el diálogo interreligioso en Tibhirine es "el diálogo de la vida": interculturalidad e interreligiosidad puesta en práctica. El “diálogo macro” involucra congresos, simposios, publicaciones académicas y similares. El diálogo interreligioso practicado por los Hermanos de Tibhirine podría denominarse "micro diálogo", diálogo a nivel de su pequeña comunidad.
Vincent Landel, arzobispo de Rabat hasta 2017 enfatizó la importancia de este nivel de diálogo en una entrevista que dio durante el Sínodo para el Medio Oriente (10-24 de octubre de 2010): “Si queremos poder vivir en la tierra del Islam, debemos estar en comunión. Si no estamos en comunión. . . los musulmanes nos considerarán como sectas". Debe agregarse que el tema del Sínodo fue "La Iglesia Católica en el Medio Oriente: Comunión y Testimonio". La Propuesta 42 del Sínodo es muy clara: "Los cristianos en el Medio Oriente son llamado a entablar un fructífero diálogo de vida con los musulmanes". [15]
Aceptar la violencia que vive en mí.
Hay condiciones que deben cumplirse para que uno pueda vivir este diálogo de vida con "el otro". Los Hermanos de Tibhirine nos han dado al menos dos de ellos. La primera condición, una condición sine qua non, es que aquellos que desean promover la no violencia en el mundo deben haber reconocido y aceptado la violencia en su propio corazón. El diario de Frère Christopher es un testimonio profundamente conmovedor de este reconocimiento.
Cuando leemos los escritos de Frère Christian, no podemos evitar sentirnos impresionados por su conciencia de su propio lado oscuro y sus fallas personales, de la violencia en su corazón. Aquí hay algunos textos, dados en orden cronológico:
Ya en 1978, con motivo de una conferencia a los sacerdotes sobre la oración, dijo:
[Yo soy] una Casa de Oración, pero esta casa también lo es. . . La guarida de un bandido. . . . El bandido que vive en mí ve claramente el regateo y el saqueo que son parte de mi vida consagrada. Incluso sabe la tentación de hacer amigos dándoles un descuento en los bienes de la eternidad. Mi "casa", entonces, es el palacio de un fariseo incorregible, y debería ser evidente que hay fariseos en ambos lados, "a la izquierda" y "a la derecha". [16]
Su último testamento, compuesto el 1 de diciembre de 1993 y el 1 de enero de 1994, también incluye una "confesión personal" de esta violencia interior. Ahí leemos:
"Me gustaría que pudieran asociar esta muerte con tantas otras igualmente violentas que pueden caer en la indiferencia del anonimato. Mi vida no tiene más valor que ninguna otra. Ni tampoco menos valor. En cualquier caso, no tiene la inocencia de la infancia. He vivido lo suficiente como para saber que comparto el mal que parece prevalecer en el mundo, e incluso en lo que me golpearía ciegamente. Cuando llegue el momento, me gustaría tener un espacio de lucidez que me permita suplicar el perdón de Dios y de mis semejantes..." [17]
En su homilía del Jueves Santo de 1995, la última Semana Santa de su vida, dijo:
"Dios ama tanto a los seres humanos que entregó a su único Hijo: y la Palabra se convirtió en HERMANO, Hermano de Abel y de Caín, Hermano de Isaac e Ismael también, Hermano de José y sus once hermanos que lo vendieron, Hermano de la llanura. y de la montaña, Hermano de Pedro, de Judas y de uno y otro en mí". [18]
En su conferencia final, dada durante un día de recolección cuaresmal el 8 de marzo de 1996, solo unas pocas semanas antes del secuestro, encontramos este texto muy claro sobre el amor a los enemigos, basado en las palabras del Señor en el Sermón del Monte:
"Te digo: ama a tus enemigos y reza por los que te persiguen. . . . ¿Rezamos lo suficiente, sin reservas, sin fronteras, para todos? San Pablo nos dice claramente en la Carta a los romanos: "En tiempos de problemas, mantente firme, ora con perseverancia". No podemos mantenernos firmes si no oramos. Y nuestra oración debe incluir confesar la violencia, los prejuicios y el rechazo que se encuentran en lo profundo de nosotros". [19]
Continuó su conferencia describiendo cómo reaccionó a la visita de Navidad de 1993:
"Después de la visita de Navidad, sentí que había muerto y necesitaba dos o tres semanas para recuperarme. La aceptación de nuestra muerte ocurre bastante rápido; eso no es algo de lo que debamos preocuparnos. Pero recuperar nuestro equilibrio una vez más lleva tiempo. Después de la visita me dije a mí mismo, esas personas, esa persona con la que tuve una conversación tan nerviosa, ¿qué oración puedo ofrecerle? No puedo pedirle a Dios que lo mate. Pero puedo pedirle a Dios que lo desarme. Después, me dije, ¿tengo derecho a pedirle a Dios que lo desarme si no le pido primero a Dios que me desarme y desarme a mi comunidad? Esta es mi oración diaria, y se la ofrezco con toda simplicidad... Con el fin de exorcizar la tendencia que todos tenemos de tomar partido, poner a las personas una contra la otra, decir quién es el mejor y quién es el peor, se nos ocurrió la idea: ahora creo que fue un golpe de genio, pero simplemente surgió de la nada, de llamar a los que habitan en las montañas, a quienes otros llaman terroristas, "hermanos de la montaña", y de referirse a las fuerzas armadas como "hermanos de la llanura". forma prudente de referirse a ellos cuando está hablando por teléfono). Esta es una forma de mantener la fraternidad". [20]
Vivir con el otro en comunidad.
Para los Hermanos de Tibhirine, una segunda condición para entablar un auténtico diálogo de vida con el otro musulmán es que sus relaciones mutuas sean una manifestación de la "cultura" cristiana en la vida cotidiana. Como se ha observado en varias ocasiones, la comunidad de Tibhirine estaba formada por hombres que eran muy diferentes entre sí. El fotógrafo Bruno Chenu describió muy bien esta comunidad:
"¿Quiénes son estos monjes que dieron la máxima expresión de amor? No superhombres ni especialistas en la práctica del ascetismo y el misticismo. Este puñado de hombres era representativo de la diversidad de la especie humana: intelectuales y trabajadores manuales, lo hablador y lo taciturno, lo impulsivo y lo sereno. Lo único que los unió fue su búsqueda de Dios en relación fraterna con el pueblo argelino". [21]
De hecho, la comunidad era un campo de entrenamiento para la interculturación. Antes del martirio del 21 de mayo de 1996, vivieron el martirio de la vida comunitaria. Mi hermano, mi hermana, siempre es un "otro", alguien que es "diferente". Poco a poco, la cercanía creciente de los Hermanos con sus vecinos fue paralela a su cercanía entre sí. Progresaron en la "escuela de la caridad" apoyándose mutuamente con la mayor paciencia, como dice San Benito. También se necesitaba tiempo para tomar conciencia y comprender las opiniones proféticas de Frère Christian sobre el significado y el propósito del diálogo cristiano-musulmán. Acompañando a Ribât-es-Salâm con musulmanes, estaba Ribât-es-Salâm, el vínculo de la paz, entre los Hermanos mismos, de acuerdo con la invitación de San Pablo a cada cristiano: "Haz todo lo posible para preservar el Espíritu de unidad en el vínculo de la paz" (Efesios 4: 3).
En la Navidad de 1993, Dom Bernardo Olivera, Superior General de los Trapenses, comenzó a acompañar a los Hermanos en su proceso de discernimiento. Cuando Frère Christian le preguntó a principios de marzo de 1994 si debían quedarse o irse, él respondió de una manera típicamente espontánea y afable: "¡La Orden necesita más monjes que mártires!" Dom Bernardo mismo informó sobre la reacción del prior : “Escuchó y permaneció en silencio. Luego me sonrió y dijo: 'Los dos no son incompatibles. . . . "
El tema de "monjes o mártires", evocado casi por accidente y tentativamente, estaba destinado a convertirse en un leitmotiv para el prior cristiano. Unas semanas después predicó tres homilías para el Triduo Pascual: "El martirio del amor"; "El martirio de la inocencia"; “El martirio de la esperanza”. También fue el tema de las reuniones comunitarias matutinas de los Hermanos durante los últimos meses hasta unos días antes de su secuestro.
Dar nuestra vida por el amor de Dios, de manera anticipada e incondicional, es lo que hemos hecho. . . o al menos lo que pensamos que hicimos. Lo hicimos sin preguntar por qué o cómo. Nos entregamos a Dios y dejamos que él decida cómo usar este regalo y cómo dirigirlo, día tras día, a su destino. Por desgracia, todos hemos vivido lo suficiente como para saber que no podemos hacer todo por amor, no podemos pretender que nuestra vida es un testigo de amor, un "martirio" de amor. Un genio es aquel que ama, escribe Jean d'Ormesson, y el cristianismo es puro genio. ¡Pero no lo soy! Por experiencia sabemos que los pequeños gestos suelen ser muy costosos, especialmente cuando tienen que repetirse día tras día.
Lavamos los pies de nuestros Hermanos el Jueves Santo, pero ¿cómo sería hacer esto todos los días, pase lo que pase? . . . El martirio provocado por todo tipo de pequeñas cosas es lo que hace al monje. Dimos nuestro corazón "a granel" a Dios, y nos damos cuenta de cuánto nos cuesta esto cuando lo acepta "poco a poco". Ponerse un delantal como lo hizo Jesús puede ser tan serio y solemne como renunciar a la vida. . . y, viceversa, renunciar a la vida puede ser tan simple como ponerse un delantal. . . .
Por experiencia sabemos que es más fácil dar a éste que a aquel, amar a este hermano, esta hermana, en lugar de ese hermano, esa hermana, incluso en la comunidad. Y, sin embargo, la conciencia profesional de los médicos y el juramento que han hecho exigen que cuiden a cualquiera que esté enfermo, "incluso el diablo", agrega Frère Luc. ¿Nuestra profesión de votos religiosos (nuestros votos bautismales, por cierto) no nos obliga a amar a todos, "incluso al diablo", si Dios nos lo pidiera? [22]
Finalmente, Dom Bernardo fue llevado a la misma conclusión expresada por Frère Christian:
De hecho, ¿de qué sirve soñar con la palma del martirio si no se da testimonio del Evangelio a través de la observancia monástica diaria? Al ser monjes día a día, somos mártires de lo mundano. Mantener a este testigo a un alto nivel en la vida cotidiana requiere más coraje y valentía que testificar de una vez por todas a través de un acto supremo, sin importar cuán exaltado sea. [23]
El 8 de marzo de 2006, Frère Christian estaba en Argel, donde, ante la insistencia del obispo, dio la que sería su última charla pública. Fue inequívoco sobre el desafío que se le da a cada cristiano:
"Deberíamos poder preguntarnos: ¿he erradicado de mi corazón toda forma de odio? No podemos vivir en la situación actual, deseando paz y vida, si no damos todo lo posible para lograrlo. . . y nadie puede decir que esto es lo que ha hecho. Quien odia a su hermano es un asesino. No hay nada como la vida comunitaria, la vida social, la vida familiar, para dejar en claro que hay momentos y lugares donde se comete asesinato. Aquí el idioma francés puede ayudarnos, ya que tiene expresiones como "palabras hirientes", "pequeños comentarios asesinos", "silencios pesados y amenazantes", "miradas que son rayos", "ojos como pistolas", "gestos fratricidas". . . . Otros idiomas deben tener palabras similares. Hay muchas maneras de lastimar a otros, e incluso de matarlos. [24]
Conclusión: un llamamiento
El mensaje de Tibhirine de fidelidades radicales y amor hasta la muerte no debe ser olvidado. Deseamos conmemorar el testimonio de esta comunidad observando el 26 de marzo y el 21 de mayo como días de recuerdo. Queremos que Tibhirine sea más que una historia asombrosa y admirable en la lista de los grandes logros de una Orden, una película galardonada en el Festival de Cannes o una reliquia preciosa en un museo.
El periodista René Guitton llama a los Hermanos precursores de las buenas relaciones entre cristianos y musulmanes. Son una luz de guía para todos nosotros. En un artículo que escribió después de la muerte de los monjes de Tibhirine y del cardenal Duval, que fue, de hecho, su último editorial para el periódico diocesano, Pierre Claverie, obispo de Orán y el último de los diecinueve mártires de Argelia , dijo,
"Su muerte es un cumplimiento y una citación. Si hoy todavía meditamos en su testimonio, lo hacemos porque lo que cumplieron no puede separarse de lo que nos llaman a hacer ”.
Una madre argelina tendrá la última palabra.
Esto es lo que le escribió al arzobispo Teissier, pocos días después de la publicación del testamento de Christian en La Croix:
"Después de esa tragedia, ese sacrificio que nos ha afectado tanto a ti y a nosotros, después de nuestras lágrimas y después del mensaje sobre la vida, el honor y la tolerancia que dejaron nuestros hermanos monjes para nosotros y para ti, decidí leer el testimonio de Christian a mis hijos y hacerlo con sentimiento, porque sentí que era para todos nosotros. Quería contarles a mis hijos sobre el amor de Dios y el amor de estos hombres. El camino de la solidaridad humana y del amor por el otro conduce al sacrificio, al descanso eterno, a la realización. Mis hijos y yo estamos muy conmovidos por esta expresión de profunda humildad, magnanimidad, paz del alma y perdón."
El testamento de Christian es más que un mensaje; es un legado, un sol brillante que nos legó a costa de un gran sacrificio.
Nuestro deber es continuar en el camino de la paz, en el camino del amor a Dios y a los seres humanos en toda su diversidad. Debemos regar las semillas que nuestros monjes nos han legado para que las flores multicolores y aromáticas puedan brotar en todas partes.
Mediante su presencia entre nosotros, la Iglesia continúa construyendo con nosotros una Argelia de libertad religiosa y diversidad, de lo universal y lo humano. Es un hermoso ramo y una gran bendición, para nosotros y para todos.
NOTAS
[1] Jean-Pierre Flachaire, ocso, "Notre-Dame de l'Atlas en Afrique du Nord: une présence of visitation selon Christian de Chergé", Collectanea Cisterciensia , 67 (2005) 199.
[2] Ver John Kaiser, Passion pour l'Algérie. Les moines de Tibhirine (Bruyères-le-Châtel: Nouvelle Cité, 2006), pág. 314.
[3] El " Journées Romaines Dominicaines " es una reunión de mujeres y hombres dominicanos que viven en países musulmanes o que trabajan con la comunidad musulmana en otros lugares que se celebra cada cuatro años.
[4] Sept vies pour Dieu et l'Algérie , Textes recueillis et présentés par Bruno Chenu (París: Bayard / Centurion, 1996), págs. 35-36.
[5] Raymond Mengus, Un signe sur la montagne. Que vit-on à Notre-Dame de l'Atlas ? (París: Salvator, 2008), pág. 111. El autor continúa: “. . . En última instancia, la confrontación intelectual de nuestras ideas religiosas, si se detiene y se satisface con un ejercicio intelectual, puede terminar siendo nada más que dogmatismo. Más bien, muéstrame tu humanidad (y te mostraré mi Dios). Ciertamente estoy interesado en tu forma de representar a Dios, pero lo que es aún más importante para mí es cómo estos conceptos afectan la forma en que vives tu vida. Podemos ir aún más lejos. No seremos juzgados sobre la base de nuestras ideas, y menos aún según las apariencias. El primero y la última palabra es sobre otra cosa. Seremos juzgados por nuestro amor. Y por amor.
[6] Ibíd ., Págs. 42-43.
[7] Jean-Pierre Flachaire, ocso, "Notre-Dame de l'Atlas en Afrique du Nord: une présence of visitation selon Christian de Chergé", Collectanea Cisterciensia 67 (2005) 197.
[8] Ibíd ., P. 199
[9] Ibíd ., P. 200
[10] Sept Vies , 46.
[11] Ibíd ., P.176.
[12] Christophe Lebreton, Le souffle du don, journal de frère Christophe, moine de Tibhirine, 8 de agosto de 1993 - 19 de marzo de 1996 (París: Bayard / Centurion, 1999), p. 9)
[13] Ibíd ., Pp. 59, 107.
[14] Un signe sur la montagne , p. 110
[15] El texto completo de la Propuesta 42 dice lo siguiente: Islam. La Declaración del Concilio Ecuménico Vaticano II, Nostra aetate, junto con las cartas pastorales de los Patriarcas Católicos Orientales, sirve de base para las relaciones de la Iglesia Católica con los musulmanes. Como ha dicho el Papa Benedicto XVI: "El diálogo interreligioso e intercultural entre cristianos y musulmanes no se puede educar a un extra opcional". De hecho, es una necesidad vital, de la que depende en gran medida nuestro futuro "(Papa Benedicto XVI," Reunión con representantes de las comunidades musulmanas ", Colonia, 20 de agosto de 2005). En el Medio Oriente, los cristianos comparten una vida común y un destino común con los musulmanes.Juntos construyen la sociedad. Es importante promover la noción de ciudadanía, la dignidad de la persona humana, la igualdad de derechos y deberes y la libertad religiosa, incluida la libertad de culto y la libertad de conciencia. Los cristianos en el Medio Oriente están llamados a entablar un fructífero diálogo de vida con los musulmanes. Deben tener cuidado de mostrar una actitud de estima y amor, dejando de lado todos los prejuicios negativos . Juntos, cristianos y musulmanes, están llamados a descubrir sus respectivos valores religiosos. Deben ofrecer al mundo una imagen de un encuentro positivo y una fructífera colaboración entre los creyentes de las dos religiones, combatiendo juntos todo tipo de fundamentalismo y violencia en nombre de la religión. Disponible en el sitio web del Vaticano . Consultado el 4 de diciembre de 2010.
[16] Christian de Chergé, L'invincible espérance (París: Bayard / Centurion, 1997), págs. 54-55.
[17] Septiembre compite , 210; L'invincible espérance , 222.
[18] L'invincible espérance , 254.
[19] Ibíd ., 313.
[20] Ibíd ., 316.
[21] Septiembre compite , 6
[22] L'invincible espérance , 228-229.
[23] Bernardo Olivera, Jusqu'où suivre? Les martyrs de l'Atlas (París: Cerf; Saint-Maur: Parole et Silence, 1997), p. 135)
[24] L'invincible espérance , 307-308. "Des hommes et des dieux"
REVISTA HOREB EKUMENE
SSN 2605 - 3691 - Febrero 2020- Año III - No 17
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld
