EL AMOR DE CRISTO LLEVA AL MUNDO A LA RECONCILIACIÓN Y LA UNIDAD

"¿Qué tiene que ver el amor con esto?" Conferencia del Rev. Tveit presentada por el Instituto Ecuménico Huffington

El Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, secretario general del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) habló sobre "El amor de Cristo lleva al mundo a la reconciliación y la unidad", el tema de la XI Asamblea del CMI, que se celebrará en 2021 en Karlsruhe (Alemania) en la conferencia inaugural Michael Huffington que pronunció en la Universidad Loyola Marymount el pasado 1 de abril.

En su conferencia, titulada “¿Qué tiene que ver el amor con esto?”, el Rev. Tveit planteó también otras cuestiones: ¿Qué mensaje quieren transmitir las iglesias actualmente? ¿Qué necesita el mundo de hoy?

“El mundo necesita amor; el tipo de amor salvífico que es una fuente profunda de unidad”, afirmó. “No estamos llamados a promover el conflicto y la polarización, ni a ser causa de los mismos”. “Esto significa que no podemos ignorar el tribalismo, el racismo, el nacionalismo ni ninguna otra forma de exclusivismo si queremos ser los seguidores de Cristo en este mundo”.

“La reconciliación y la unidad tienen lugar cuando las personas se encuentran cara a cara”. “La justicia es necesaria para lograrlo, pero los culpables no deberían ser llevados ante la justicia haciendo culpables a todos, colectivamente. Eso no es justicia”.

“El mundo no está avanzando hacia la unidad y la reconciliación desde el amor”, reconoció. “Incluso las comunidades de religión cristiana pueden ser en ocasiones bastante egocéntricas y convertirse en motivo de división e incluso de conflicto, con consecuencias negativas que van mucho más allá de sus propios círculos. De hecho, este es un momento en el que la religión es uno de los elementos que causan división en el mundo o, al menos, uno de los elementos que se utilizan indebidamente para dividir, para otros propósitos diferentes de la motivación estrictamente religiosa".

“Es el momento de volver a lo esencial”, apremió. “El mensaje de Jesucristo es un mensaje exclusivo en el sentido de que, en una iglesia cristiana, ninguna otra cosa puede definir lo que es la iglesia. El propio movimiento ecuménico, sus instituciones y organizaciones, pueden constituir una tentación de servir a los intereses de la propia comunidad o iglesia, o incluso a los intereses personales”.

Por primera vez en la historia del CMI, el término “amor” se incluirá en el tema de una Asamblea. “La iglesia está llamada a ser la expresión de este amor en un mundo quebrantado y pecaminoso”, reflexionó. “¿Cómo podría el movimiento ecuménico, que trata de unir a las iglesias en torno a este llamado y manifestar los signos del reino de Dios, es decir, la justicia, la paz y la alegría, en este mundo, ser sino un movimiento de amor?”.

“El CMI les dice la verdad a los poderosos”, concluyó. “Lo hacemos impulsados por el amor hacia todos, especialmente hacia aquellos que sufren, que experimentan situaciones de ocupación, colonización, exclusión, condiciones desfavorecidas, exclusión y discriminación”.

TEXTO ÍNTEGRO DE LA CONFERENCIA:

¿Que tiene que ver el amor con eso? El futuro ecuménico de las iglesias.

01 de abril de 2019

Conferencia inaugural de Michael Huffington 

Por el Rev. Dr. Olav Fykse Tveit 

Secretario General, Consejo Mundial de Iglesias , 

Universidad de Loyola, Los Ángeles, California, EE. UU.

¿Que tiene que ver el amor con eso? 

El futuro ecuménico de las iglesias.

“El amor de Cristo mueve al mundo a la reconciliación y la unidad”

1. Lo que el mundo necesita ahora ...

"El desorden del hombre y el diseño de Dios": esta frase puede sonar como una descripción de algunas realidades políticas que son familiares para muchos en el mundo de hoy. Sin embargo, fue el tema de la primera Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias, celebrada en Ámsterdam en 1948. Fue un nuevo comienzo, en muchos sentidos, para que las iglesias se reunieran, se reconciliaran y desarrollaran su agenda para la unidad. . Querían construir relaciones serias y mutuamente responsables. Su conclusión fue: "Nos mantendremos unidos". En muchos aspectos, se hicieron eco del estado de ánimo de los tiempos posteriores a la Segunda Guerra Mundial: "¡Nunca más!" Nunca más debería el mundo ser destruido por las guerras. Nunca más al nazismo y al fascismo y sus ideologías antihumanas. Nunca más al genocidio basado en el antisemitismo y el racismo. Nunca más deberían las iglesias estar divididas por guerras y "desorden del hombre".

Estos eventos y convicciones hace 70 años establecieron agendas en las iglesias y mucho más allá por varias generaciones. Ahora estamos preparando el 11 ª Asamblea del CMI, en 2021. ¿Qué es lo que las iglesias quieren decir ahora? ¿Qué es lo que el mundo necesita ahora? Bueno, creo que la respuesta salvadora de vidas pero también profundamente teológica es ... ¡Amor!

La palabra "amor" nunca ha entrado en ninguno de los temas de las asambleas del CMI, pero debe hacerlo ahora.

El tema de la 11 ª Asamblea del CMI, que tendrá lugar en septiembre de 2021 Karlsruhe, Alemania, será “el amor de Cristo mueve el mundo para la reconciliación y la unidad.” Esta es una manera de resumir el legado de más de 70 años de la beca de 350 iglesias ortodoxas, protestantes, anglicanas, católicas antiguas, independientes y otras en su trabajo de larga data por la unidad, la justicia y la paz. Pero también es una formulación que señala el camino a seguir para todo nuestro trabajo. También proporciona una medida, un indicador o una prueba de lo que estamos diciendo y haciendo. Incluso tiene una perspectiva escatológica.

Con este tema queremos decir que

• Nuestra identidad y misión como iglesias cristianas son definidas por Cristo.
• El amor de Cristo es la fuente, el corazón, el centro de todo en nuestra comunión y en nuestra misión.
• Este amor de Cristo ha cambiado el mundo y tiene el potencial de moverlo.
• La tarea de nuestra confraternidad es permitir que el mundo avance hacia la reconciliación y la unidad.

Esto debe ser expresado por el CMI como una comunidad de fe, moviéndose como peregrinos, humildemente pero con resolución. Cuando el Papa Francisco visitó el CMI, en una peregrinación diferente a nosotros en junio de 2018, nos reunimos como hermanas y hermanos bajo el tema “Caminando, orando y trabajando juntos”. Juntos afirmamos que hay un movimiento ecuménico, con una visión compartida de Nuestro ministerio en el mundo. Fue un momento único, histórico. Una de las señales del tiempo es que hay un terreno común y una visión común para la misión y el servicio de la iglesia, en nuestro camino hacia la unidad. Nuestra unidad debe ser una expresión del amor de Cristo derramado en nuestros corazones.

Todo esto puede sonar obvio, incluso ingenuo. Sin embargo, fue un proceso de reflexión importante y de gran alcance para llegar a este tema. Hemos regresado a los orígenes de nuestro trabajo en el CMI. Hemos luchado para ver y decir lo que se necesita particularmente ahora. Hemos preguntado: ¿Qué significa la fe en Jesucristo hoy, en el mundo tal como es? Además, nos preguntamos cuál es la relevancia práctica del amor, incluso el amor de Cristo, cuando trabajamos en una organización eclesial para la reconciliación y la unidad.

Además: ¿Qué significa ser un “ Consejo Mundial de Iglesias”? A veces escuchamos críticas de ambos lados. Algunos preguntarán cómo el CMI puede ser relevante para la vida real de las personas en el mundo de hoy. Otros podrían decir que estamos más ocupados con el "mundo" que con la iglesia o con la fe en Cristo como tal. Ambos desafíos nos ayudan a ver el objetivo de ser un Consejo Mundial de Iglesias. Pero, ¿cómo podríamos pensar que no tenemos un llamado para contribuir a movimientos positivos en el mundo, como es, en tiempo real? No pretendemos que este tema sea exagerar o mejorar nuestra autoimagen, sino que debemos reflexionar sobre el mandato bíblico de que la iglesia es llamada por Jesucristo para cumplir su misión en todo el mundo y compartir que Dios amó y ama el mundo

Por lo tanto: ¿Cómo podríamos aceptar que la iglesia está dividida e incluso una fuente de división? Esta fue la pregunta en 1948. Esta es la pregunta de hoy. No estamos llamados a promover, ni a ser fuente de conflicto y polarización. Eso significa que no podemos ignorar el tribalismo, el racismo, el nacionalismo o cualquier otra forma de exclusivismo, si queremos ser los seguidores de Cristo en este mundo. ¿Pero cómo luchar contra estas fuerzas destructivas? Esa es la razón por la que el CMI formula ahora la pregunta, que no es en absoluto obsoleta o retórica: ¿qué significa el amor en la práctica frente a estas realidades? ¿Qué significa amar a tu prójimo? ¿Se limita a aquellos que ya están dentro de las fronteras de su país? ¿El amor de Dios hace tu amor por tu nación, por la estabilidad, la riqueza, la economía, ¿Y la seguridad que quieres - sin importancia o ilegítima? ¿Cómo pueden las iglesias, como comunidad, contribuir a un mundo movido por el amor de Cristo hacia la reconciliación y la unidad? ¿Qué tienen las iglesias para ofrecer un mundo en peligro y en peligro?

2. Amor, reconciliación y unidad: una experiencia personal.

Al final, el mundo se trata de cada uno de nosotros. Mi privilegio en la última década ha sido servir como secretario general del CMI. Todavía me pregunto cómo y por qué Dios me encontró y me llamó a este ministerio, para las iglesias y para el mundo. También he apoyado firmemente que el CMI se centre en lo que significa "amor" en el trabajo del consejo, promoviendo un enfoque en las actitudes adecuadas para abordar las múltiples dimensiones de nuestro trabajo. Quizás otra experiencia hace mucho tiempo pueda arrojar algo de luz sobre las profundas verdades y esperanzas que se incluyen en este tema.

Como niño de 10 años, vivía en una casa parroquial en los distritos rurales de Noruega, cerca de Trondheim, una de las ciudades más grandes del país. Comencé a descubrir la biblioteca pública, y en particular los libros que se escribieron sobre la Segunda Guerra Mundial, como sucedió en esas áreas y aldeas donde vivía. Era una parte muy estratégica del país para las fuerzas alemanas de ocupación, y había una fuerte presión del régimen nazi sobre el movimiento de resistencia allí. Entonces, en uno de los libros que leí sobre una de las redadas en mi aldea, buscando a los miembros del movimiento de resistencia organizado. La casa parroquial, nuestra casa, fue confiscada y utilizada como centro de interrogación de los sospechosos. Leí más: un joven fue torturado y asesinado.

El malvado mal de la guerra y el abuso de poder en nombre de cierta ideología, el llamado socialismo nacional con grandes ambiciones en nombre de la nación y la etnia supuesta de la raza blanca, aria, se habían manifestado en la casa donde yo vivió. El patriotismo, el amor por la nación, por su libertad, democracia y justicia, tuvo un mártir, justo al lado de mi habitación. Me sorprendió y sacudió. Esta fue la brutal realidad de la guerra. No me conmovió menos cuando mis padres y yo visitamos a las personas que leímos en estos libros, que habían sido torturados y encarcelados, y que mostraban imágenes de lo que les pasó a algunos de ellos y a las personas a las que habían ayudado a huir del país Suecia.

Poco tiempo después de haber leído estas cosas, se organizó una ceremonia que marcó algunos de los esfuerzos de los hombres valientes. Le había preguntado a mi padre si podía acompañarlo, ya que se le pidió que predicara en la ocasión. El aceptó. Estaba fascinada y emocionada al escuchar los discursos e historias de estos veteranos de guerra, y cómo uno de ellos escapó de los soldados alemanes. Pero algo molestó a mi padre, y luego me explicó por qué. En algunos de los discursos hubo mensajes que decían que no debemos olvidar. Por eso estábamos allí. Pero uno de los oradores había dicho: “No podemos estar en unión con las personas que nos ocuparon y nos humillaron. Tuvimos que pedir en su idioma incluso para ir al baño ”. Fue en 1972, cuando Noruega se estaba preparando para un referéndum sobre la pertenencia a la Unión Europea. Para mí era bastante comprensible que algunos de ellos tuvieran esa actitud, después de lo que habían experimentado. Entonces mi padre me dio otro desafío y me preguntó: “¿Qué pasará si nunca podemos dejar algo atrás y nos reconciliamos unos con otros, después de haber dicho y sabido la verdad sobre lo que sucedió? ¿Cómo será la vida si nunca podemos avanzar hacia otro tiempo? ¿Y cómo podemos responsabilizar a todos, a cada mujer y hombre alemán, por estas acciones brutales que algunos experimentaron en Noruega durante la guerra?

Estas preguntas han moldeado mucho mi comprensión de la justicia y la injusticia, la verdad y la reconciliación, y lo que significa el amor en la vida real. Más tarde, también entendí más por qué mi padre reaccionó como lo hizo, cuando recibimos visitas de Alemania. En 1951, mi padre obtuvo una beca del Consejo Mundial de Iglesias. Proveniente de la pobre Noruega asolada por la guerra, se le ofreció estudiar un año en Belfast, Irlanda del Norte. Hizo un amigo allí, un estudiante alemán, que siguió siendo su mejor amigo hasta su muerte, que también tenía una beca y que había sufrido la guerra en su camino.

Reconciliation and unity are something that occurs between persons, face to face. Justice is needed to be able to proceed, but the guilty should not be brought to justice by making everybody guilty, collectively. That is not justice. The worldview he got from that year shaped his openness to other churches, his openness to other people, his openness to the world. I felt his strong support and presence when I was installed as general secretary of the WCC in Geneva in 2010, a few years before he died.

Esta no es una conferencia sobre mi biografía. Pero me he vuelto más y más consciente de que nuestra teología, y en particular nuestras reflexiones sobre la reconciliación y la unidad, no son temas y objetivos abstractos. Muchos otros, con experiencias mucho más dramáticas que las mías, también han llegado a las mismas preguntas y convicciones. El papel de las iglesias en compartir el evangelio del amor de Cristo tiene un impacto en los seres humanos, como personas e individuos. Sin embargo, no se limita a una esfera privada, o a algunas personas piadosas. El amor es un gran problema, y ​​no es tan fácil de entender, y definitivamente no es nada superficial. El llamado a predicar el evangelio del amor de Cristo es un llamado a servir a la reconciliación del mundo. Nada menos.

Tal vez haya proyectado algunas de mis preguntas teológicas en las experiencias cuando era niño, aunque no estoy seguro. Los niños tienen un sentido de las preguntas reales y la profundidad de ellas, al abordar la vida y la muerte. Debemos reconocer eso más. Hemos tratado de enfatizar que en el programa del CMI "El compromiso de las iglesias con los niños".

3. el amor de cristo

El tema de nuestra próxima asamblea alude al texto de 2 Cor 5. Allí, San Pablo incluso dice:

"El amor de Cristo nos obliga, porque sabemos que uno ha muerto por todos; por eso todos han muerto. Y murió por todos. Para que aquellos que viven no puedan vivir más para sí mismos, sino para el que murió y fue criado por ellos ... Así que somos embajadores de Cristo, ya que Dios está haciendo su llamado a través de nosotros, le rogamos en nombre de Cristo. , reconcíliate con Dios". (vv. 14, 20)

Nuestras mentes reflexionan y pueden ser perturbadas por las preguntas relacionadas con la reconciliación a través de Jesucristo, en particular a medida que se elaboran en diferentes modelos doctrinales. ¿Cómo se conectan realmente las cuestiones de justicia, reconciliación, unidad y amor en el corazón de nuestra fe en Jesucristo?

Encontré dos respuestas para abrir semejante misterio teológico al reflexionar precisamente sobre ese mismo texto de 2 Corintios 5. Desde entonces, también formó mi teología y mi vocación, particularmente porque he estado trabajando ecuménicamente y en el CMI. Los autores bíblicos lucharon por ver el significado más profundo de la muerte y resurrección de Jesucristo. Así que hubo referencias a las prácticas legales, forenses y particularmente a las tradiciones de culto. Muchos modelos de experiencia humana y estructuras para la reconciliación son relevantes para describir el misterio de nuestra fe.

Una de esas experiencias que aprendí en una visita a Samoa, en el Pacífico. Allí, si se hacía algo ilícito, la familia del perpetrador se sentaba afuera de la casa de la familia de la víctima expresando su vergüenza y culpa. Se sentarían allí hasta que la víctima y la familia estuvieran listas para salir y estirar sus manos hacia los demás. La venganza destruiría a todos. La unidad en la isla podría ser restaurada, sin encubrir el pecado cometido.

Que hay diferentes modelos para expresar lo que significa este amor supremo de Jesucristo, es el caso también en este texto bíblico. La declaración más significativa en toda esta carta ayuda a responder esto. Paul, con sus raíces judías, y los lectores de la nueva comunidad establecida en el corinto multicultural, pertenecen juntos en una "nueva creación". Entonces es apropiado concluir: "Pero todo esto es de Dios" (v 18.) Esto es lo que está en la línea de fondo de todas estas reflexiones e imágenes en el Nuevo Testamento. Es Dios el creador, el salvador, el dador de vida en acción. En las realidades humanas.

El otro mensaje claro en el texto de 2 Cor 5, al que se alude en el tema de nuestra próxima asamblea: es una motivación, una actitud, lo que importa, que incluso nos obliga: el amor de Cristo por nosotros, por todos. Cambia nuestra relación con Dios y, por lo tanto, con todos los demás. Esto es sobre la actitud de Dios hacia nosotros y nuestras actitudes hacia los demás. Dios ha reconciliado el mundo con Dios en Cristo. Esta es una actitud que estamos llamados a mostrar al mundo, a cualquiera en el mundo. Es una actitud de amor que busca la transformación del amor, la nueva creación, moldeada a la imagen de Jesucristo. No estamos ignorando la realidad del pecado, pero estamos encontrando que Dios puede tratar con el pecado de una manera que no podemos, en Jesucristo.

¿Por qué nos referimos a la doctrina cristiana bien conocida cuando definimos el tema de una reunión única en este momento de la historia de la iglesia y de la historia humana? Porque el mundo lo necesita. No hace falta mucho análisis para decir que en realidad vemos lo contrario: el mundo no se está moviendo en amor hacia la reconciliación y la unidad.

Incluso las comunidades de fe cristiana a veces son bastante egocéntricas y, en sí mismas, una fuente de división e incluso conflicto, con un efecto negativo que va mucho más allá de sus propios círculos. De hecho, ahora es en realidad un momento en que la religión es uno de los factores de división en el mundo, o al menos se utiliza y se utiliza mal para dividir, con otros fines que no sean la motivación estrictamente religiosa. Tenemos que agregar: Como ha sucedido muchas veces en la historia de la humanidad y nuestras civilizaciones.

Este es, por lo tanto, un momento en que las iglesias mismas necesitan reconsiderar sus propias relaciones y misión. Muchas iglesias luchan con sus roles, y muchos líderes en iglesias y en el movimiento ecuménico están luchando con sus roles personales, profesionales y eclesiales como pacificadores y para lograr la reconciliación. ¿Por qué no somos capaces de enfocarnos en los asuntos importantes? ¿Por qué estamos aquí, como iglesias en una comunidad, en un mundo amenazado por el cambio climático, por la división y la fragmentación basada en la injusticia económica, por la intensificación de la violencia y por la deconstrucción de democracias abiertas y representativas?

Es hora de volver a lo básico y, en el futuro, conocer y mostrar lo que realmente es lo básico. Por eso es hora de decir: el amor de Cristo nos mueve. Y, aún más: el amor de Cristo mueve al mundo a la reconciliación y la unidad.

4. Cristo el crisol

Cuando se organizó el movimiento ecuménico moderno, particularmente cuando se estableció el CMI en 1948, hubo fuertes impulsos de los teólogos que tuvieron un claro enfoque en la cristología. Esto se expresa en muchos informes, así como en los temas de las asambleas que siguieron después de la primera. Pero desde 1991, los temas de la asamblea enfatizaron otras dimensiones del Dios trinitario, enfocándose en Dios, el creador que sostiene y transforma toda la vida. Encontramos esto en expresiones temáticas como "Dios de la vida, guíanos hacia la justicia y la paz" (2013) o "Ven Espíritu Santo, renueva toda la creación" (1991) o en referencias a "Dios": "Acude a Dios, regocíjate en la esperanza ”(1998); y 2006: “Dios en tu gracia, transforma el mundo”. Ahora hemos acordado enfocarnos en Cristo nuevamente, por varias razones y con un significado definido.

Lo que digamos acerca de Dios en la teología cristiana, en el testimonio cristiano o a través de nuestra vida cristiana, se define de alguna manera por cómo entendemos lo que Cristo quiere decir. La traducción griega de "Mesías", Christosentró en el lenguaje y las referencias a Jesús muy temprano en las primeras confesiones de las comunidades que luego llamamos iglesia. "Jesucristo" es una confesión. Profesa que en el ser humano Jesús nos encontramos con el enviado por Dios, el Logos, incluso Dios mismo. Esto provocó muchas preguntas sobre "cómo" se puede entender esto y, por lo tanto, también llevó a debates significativos en los primeros siglos, que en cierta medida llegaron a una conclusión común en el Consejo de Calcedonia (451). No voy a ir muy lejos en estas preguntas aquí. Pero es apropiado reflexionar más, una vez más, sobre cómo la fe cristiana compartida en Jesucristo define la relación entre Dios y el mundo, entre Dios y la humanidad, así como entre Dios y la creación.

Esto afecta a todo lo que decimos y hacemos relacionado con Dios y, por supuesto, en nuestras reflexiones sobre el Dios trinitario. Las controversias cristológicas que se abordaron en los concilios de la iglesia primitiva también son de gran relevancia en nuestro tiempo si de alguna manera tratamos de hablar de Dios como cristianos, en relación con las historias y las comunidades que llevan su nombre. En un momento en que las amenazas al mundo creado como el lugar para vivir como seres humanos y otras criaturas nos desafían cada vez más urgentemente, tenemos que preguntarnos qué significa la encarnación. ¿Podemos responder al amor de Cristo sin amar a la creación, a este mundo, herido y amenazado por el pecado? “Tanto amó Dios al mundo, que envió a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). No hay manera de hablar sobre este mensaje de Dios encarnado en Jesús que a través de las palabras y los actos interpretados como signos de amor. Ser iglesia hoy requiere una reflexión renovada y una orientación renovada hacia el mundo creado por Dios, que surge de nuestra confesión de Jesús como Cristo.

Las relaciones de amor que se expresan en la fe en Jesús como una de las tres personas en Dios, definen todo lo que podemos decir y se aplican a las relaciones que estamos experimentando y tratando de desarrollar como unidad visible en la iglesia. Esto se expresa de muchas maneras en el texto de Juan 17, donde a menudo se encuentra la motivación para el movimiento ecuménico moderno. Ser uno como seguidores de Jesús es reflejar las relaciones entre Jesús y el Padre a quien se dirige su oración. La expresión "tal como" (tu Padre y yo somos uno) es la clave para entender el significado del extraordinario Discurso de Despedida de Jesús, que también se convirtió en la definición de las nuevas y duraderas relaciones con Dios a través de Jesucristo.

La decisión sobre este tema fue apoyada por voces en el comité central del CMI que dijo que esta formulación nos inspira, nos alienta y nos capacita como comunidad de iglesias para llevar a cabo las buenas nuevas sobre Jesucristo en todo el mundo. Esto fue particularmente significativo para algunas voces del Sur global, ya que prestaron atención a la 11a.Asamblea que se celebra en Europa, en Alemania. El deber y el privilegio de devolver el evangelio a las tierras de donde lo recibieron se consideraron una fuerte motivación para tener la asamblea en Europa en este momento particular de la historia. El enfoque en Cristo en lo que se describió como un contexto secular fue visto como particularmente relevante. Esta fue la esencia de la predicación y la evangelización de las iglesias que enviaron misioneros a sus propias tierras, particularmente en los últimos dos siglos.

Esto también fue apoyado por algunos de los que enfatizaron la amistad interreligiosa y algunas veces también las confrontaciones en nuestro tiempo, en todos los continentes. Si queremos tener algo en particular para contribuir a esos diálogos, ya sea un diálogo de aclaración de nuestras raíces y valores comunes como seres humanos, o un diálogo sobre nuestro contexto específico. para los cristianos siempre debe ser una contribución sobre el significado de nuestra fe en Jesucristo.

Mi regalo al Presidente Kim en DPRC el año pasado cuando visité Pyongyang fue un ícono de Jesucristo. "Este es nuestro Príncipe de la Paz, nuestra visión e inspiración para la paz", dije. Y fue entendido y apreciado.

This is to be shared according to the principles set out in the joint document WCC, PCPCU and WEA “Christian Witness in a Multi-Religious World.” This document clarifies the way and with what attitudes Christian witness should be shared in our time and in a context where people of different faith must live peacefully with one another.

El mensaje de Jesucristo es exclusivo en el sentido de que en una iglesia cristiana nada más puede definir qué es la iglesia. Y en nuestra lucha por la unidad, no hay otro nombre que pueda unir a la iglesia, como San Pablo proclama enfáticamente en 1 Corintios 2: 2: "Porque decidí no saber nada entre ustedes, excepto Jesucristo, y él crucificado ..." Sin embargo, La actitud con la que se comparte este mensaje no debe ser exclusiva en el sentido de que es sin amor y cuidado por el otro y la diversidad que experimentamos. Solo Jesucristo puede unirnos en la Iglesia. Esta exclusividad es el principio de inclusión. Él extiende sus brazos sobre la cruz al mundo entero.

El CMI se ha centrado en el último período en cómo el movimiento ecuménico es una peregrinación conjunta; Una peregrinación de justicia y paz. Estamos buscando los signos del reino de Dios en este mundo y, en particular, también buscamos manifestar estos signos nosotros mismos. En esto aprendemos que seguir a Cristo es un ejercicio de humildad con un propósito. Es una humildad que expresa el enfoque genuino y único dado en las historias y los mensajes sobre Jesucristo. La singularidad del Dios presente en un ser humano fue y es el ser para otros de Jesús como la señal y el criterio de lo que es Dios, y lo que significa el amor de Dios.

Este ser radical de los demás siempre ha sido un desafío para aquellos en el poder que usan su poder para glorificarse a sí mismos, para reducir la dignidad y el potencial de los demás, particularmente aquellos que podrían ser un extraño para nosotros. Esta es una contra-señal para todos los poderes políticos que principalmente sus propios intereses en un sentido estricto y no a toda la humanidad y toda la creación.

Esto también es un desafío para todos los que podrían pensar o actuar de acuerdo con la pregunta: "¿Qué hay para mí, para nosotros?" Este interés personal es normal, pero si se le da prioridad, contradice el mensaje y el espíritu cristiano. y contradice nuestra pretensión de ser seguidores de Jesucristo. El movimiento ecuménico en sí mismo, sus instituciones y organizaciones, podrían ser una tentación para servir los intereses de la propia comunidad y la iglesia, o incluso los intereses personales. Esto es una contradicción en términos. Siempre es oportuno recordar esto, y desafiar no solo a los demás, sino a uno mismo con una pregunta como: ¿Cómo podemos ser algo para los demás en esta relación? O incluso más dramáticamente pero también más teológicamente: ¿A quiénes se encuentran en mí y en nosotros? ¿Están viendo la imagen de Cristo,

5. El movimiento ecuménico del amor.

Incluso si es la primera vez en la historia del CMI, el término "amor" se ha incluido en un tema para una asamblea, no es una perspectiva absolutamente nueva. Hemos sido ayudados por algunos de los principales proyectos de Fe y Orden (cuyos textos ahora estarán disponibles en una versión digitalizada) para ver nuestra comunidad como koinonia , como un regalo compartido, participando en el amor.del Dios trino de la vida, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Dios es amor. La iglesia está invitada a ser una, como lo es la Santísima Trinidad, en amor. La iglesia está llamada a ser la expresión de este amor en un mundo quebrantado y pecaminoso. ¿Cómo podría el movimiento ecuménico, tratar de unir a las iglesias en este llamado y traer las señales del reino de Dios, es decir, justicia, paz y alegría, a este mundo? ¿Cómo podría este movimiento ser algo más que un movimiento de ¿amor?

Cuando comencé mi ministerio para el CMI como secretario general hace algunos años, descubrí que tenía que ver este movimiento a la luz de la cruz. Todo está probado por la cruz. La cruz es el signo del amor de Dios para todos. La cruz es también el signo de los desafíos y del sufrimiento, incluso de la muerte, que pueden surgir cuando hacemos lo que estamos llamados a hacer como discípulos de Jesucristo. No podemos tener unidad de la iglesia o del movimiento ecuménico sin la cruz. El significado de lo que estamos haciendo no debe medirse en los indicadores normales de "éxito" o un poco de éxito en nuestras velas de organización y aplausos de todos.

Sin embargo, esto solo es posible verlo a la luz de la resurrección. El llamado a la unidad y la reconciliación, la justicia y la paz, es impulsado por el que murió y resucitó, para que los que viven ya no puedan vivir por sí mismos. Estamos llamados a encontrar la expresión correcta del amor que nos fue dado en Cristo, en nuestra manera de vivir juntos. Servimos al Dios de la vida, llevándonos a la justicia y la paz. El CMI ha desafiado a los poderosos ya todos los que tienen la responsabilidad de tomar decisiones en nombre de muchos. Hemos hablado la verdad al poder. Lo hacemos impulsados ​​por el amor a todos, y particularmente a aquellos que sufren, ocupados, colonizados, excluidos, no privilegiados, marginados, discriminados. Es en esta perspectiva que también deberíamos ver un punto teológico ecuménico compartido muy importante, “la opción preferencial por los pobres. "Este axioma está expresando el amor de Dios por el mundo de una manera particularmente profunda y relevante. Esta es nuestra fe compartida en Jesucristo crucificado y resucitado.

Toda la historia bíblica muestra por qué los seres humanos necesitan amor divino, tanto individual como colectivamente. No hay razón para entender la vida humana de otra manera en nuestro tiempo. Nuestra situación como personas, como naciones, como un planeta tal vez exhibe esta necesidad de ayuda divina más demostrablemente que nunca.

El encuentro con Pedro en el capítulo 21 del Evangelio de Juan debe leerse a la luz de las famosas palabras del capítulo 17. La oración "para que todos puedan ser uno" se cumple en una expresión única de amor. El camino hacia el ministerio de la unidad se reabre en la generosa invitación de Jesús a la comida en la orilla para los pescadores desilusionados. Esta expresión de amor también es un llamado a la rendición de cuentas: “Simón, hijo de Juan, ¿me amas?” La pregunta de Jesús no conduce al sentimentalismo ni a la auto-preocupación emocional, sino a una tarea nueva, más amplia y mucho más exigente. , es decir, compartir el nuevo signo de compañerismo y unidad en la comida también con otros, en todas las dimensiones de la comida: “Alimenta a mis corderos, cuida a mis ovejas”. Los seres humanos de todas las edades están al alcance del amor de Cristo a través de nosotros. Esta historia ha motivado a muchos, me incluyo,

No hay razón para creer que los que estamos involucrados en este movimiento, que está destinado a curar heridas y reparar relaciones rotas, estamos menos necesitados de la gracia y el amor divinos. No tiene sentido hablar de un movimiento ecuménico de amor sin ser honestos con nosotros mismos y realistas sobre las personas involucradas en este movimiento como seres humanos, a veces capaces de perder de vista nuestro propósito y objetivo y por qué estamos aquí.

Sin embargo, Jesucristo no pidió el perfeccionismo, sino la honestidad y el amor. El mundo no necesita perfeccionismo, sino que necesita desesperadamente amor.

El llamado a trabajar por la unidad, la justicia y la paz requiere algún tipo de actitudes compartidas que permitan perseguir objetivos compartidos. Estas actitudes pueden, en cierta medida, definirse y pueden perseguirse y utilizarse como criterios para determinar qué tipo de profesionalismo y capacidad se necesitan para este tipo de trabajo en particular. No se trata solo de las dimensiones individuales y emocionales del amor.

En mi análisis de los textos de nuestra historia ecuménica (en La verdad que nos debemos unos a otros), y de mi experiencia diaria de nuestras discusiones y nuestras prácticas, he encontrado que se requiere una actitud de responsabilidad mutua . Esto significa una posición firme reflejada en la práctica y en relaciones establecidas de apertura y confiabilidad. La voluntad de compartir, pero también de aprender de los demás y sus contribuciones, debe articularse a través de una crítica constructiva que también incluya una autocrítica adecuada. La responsabilidad por nuestra fe y valores cristianos comunes y compartidos es esencial, al igual que la responsabilidad por la misión común de las iglesias.

Veo esta actitud de responsabilidad mutua y sus estructuras y prácticas correspondientes como formas de encarnar la calidad de las relaciones necesarias para un compañerismo de la diversidad. La responsabilidad mutua es una concretización de lo que significa la actitud de amor, particularmente en un entorno institucional como el nuestro.

La actitud de amor es más que suavidad y gentileza. Es la relación confiable y sólida que también permite la expresión de desacuerdos y diferencias en aras de la claridad necesaria. Amor significa la capacidad de decir sí y no y de discernir cuándo decirlo, incluso si a veces duele, por un tiempo para algunos, e incluso para aquellos que tienen que decirlo.

A veces me pregunto por qué no podemos abarcar más de las diferencias y la diversidad entre nosotros en todos los aspectos de la vida humana y la naturaleza humana. Tratamos de contribuir a este proceso como el CMI, y también en temas donde las iglesias están luchando dentro de sí mismas. Estamos, por ejemplo, trabajando con cuidado para encontrar un terreno común para las conversaciones sobre temas relacionados con los problemas personales de la sexualidad humana. La pregunta para todos nosotros sigue siendo: ¿Cómo podemos expresar más claramente el amor de Dios por todos los seres humanos, sin importar quiénes son y a qué comunidad pertenecen?

El amor es "la mejor manera" de abordar todos los problemas, desafíos y tareas que estamos abordando como una comunidad de la iglesia, como el cuerpo de Cristo, buscando la unidad, la justicia y la paz, como lo recuerda San Pablo en 1 Cor. 13. Fue hace 70 años en el "desorden del hombre", es así hoy y lo será mañana. Esto es lo que lo convierte en un movimiento ecuménico.

6. Una iglesia para una humanidad.

Estamos experimentando un nuevo impulso en la búsqueda de nuevas expresiones de unidad. Es una tarea urgente avanzar para nosotros como iglesias, y para el servicio, la diaconía ecuménica, podemos hacer en el mundo. Esto está sucediendo en un momento en el que también hay muchas fuerzas polarizantes e incluso divisorias en el mundo, incluso utilizando la fe religiosa y la identidad como una táctica para dividir a las personas.

Los tres valores de unidad, justicia y paz, unidos en amor, son el núcleo de la misión del CMI. Su interconexión responde a las preguntas que planteé de niño, a las que me referí. Creo que precisamente esta capacidad de mantener a estos tres juntos es la contribución genuina y crítica del CMI en el futuro que tenemos por delante. Ha sido posible ver cómo están conectados en la forma en que hemos perseguido la idea de peregrinación, discipulado y compañerismo. Esto debe continuar a medida que avanzamos, en un movimiento contrario a muchos otros movimientos y fuerzas fuertes de nuestro tiempo, que afectan a nuestras iglesias y al mundo en general.

La "realpolitik" de la iglesia está definida por el llamado del evangelio a ser uno con el otro. Ser uno es un signo de este amor para que el mundo pueda creer. Dios es amor, y no hay manera de amar a Dios sin amar a la hermana y al hermano necesitado (1 Juan 4: 17-19).

"El poder del amor" es un mensaje para el mundo, para los poderosos y para los que no tienen poder, para todos los que anhelan una realidad diferente de la que vemos en el mundo de hoy. Esto debe expresarse en nuestra búsqueda de la unidad de la iglesia y la unidad de la humanidad, sirviendo a la sostenibilidad y la unidad de la creación de Dios. No podemos dejar la búsqueda de la unidad en una pista lateral. Debemos incluir todas nuestras reflexiones sobre la unidad de la iglesia en el horizonte de trabajo más amplio para una unidad sostenible, justa y pacífica en el mundo. El movimiento ecuménico del amor tiene mucho que aportar en estos esfuerzos.

Hay muchas fuerzas que promueven el conflicto y la violencia. Hay enormes poderes de división y polarización, ampliando las brechas entre ricos y pobres, privilegiados y no privilegiados (en términos de riqueza, seguridad, salud, etc.). La lista continua.

Otro 70 º aniversario de alta importancia el año pasado fue el de la Declaración Universal de Derechos Humanos. Esta ha sido la base común para un nuevo comienzo después de la 20 ª guerras mundiales del siglo y las peores matanzas de la humanidad. La dignidad humana y los derechos humanos deben estar en el centro de nuestra defensa como iglesias cristianas siguiendo el mandato de Jesucristo.

El CMI recopiló toda la documentación sobre violaciones de recursos humanos en Brasil durante el régimen militar, junto con un abogado y el arzobispo católico en Sao Paulo. Traje una copia de todo esto en 2012, un proyecto llamado “Brasil nunca más”. “Brasil, nunca más”. Ahora el nuevo presidente de Brasil quiere celebrar el aniversario del golpe militar. ¿Nunca más?

Este año nos centramos especialmente en el racismo en todas sus formas en nuestra peregrinación de justicia y paz. Es necesario, de nuevo. El racismo es un fracaso humano en reconocer la diversidad de la humanidad dada por Dios, y es un pecado contra Dios. Todas las formas en que categorizamos a los demás para excluir o discriminar a los demás, son per se un ataque a la fe en el Dios de la vida y el amor que defendemos.

Incluso nuestros propios objetivos de unidad, justicia y paz a veces son reinterpretados o abusados ​​por los poderes para dominar o discriminar. A través de un diálogo serio entre nosotros, incluso crítico, podemos discernir cuándo están sirviendo el amor que estamos llamados a promover.

La unidad, por ejemplo, podría convertirse en un medio para imponer una uniformidad opresiva o exigir un acuerdo, o una frontera, una frontera, un muro contra otros que no están incluidos en el área o país protegido y unificado. Esto puede suceder incluso en las iglesias, sin atender principalmente las necesidades de aquellos que están sufriendo o apoyando a aquellos que están luchando. En algunos casos, una referencia a la justicia es vista como la regla de los más fuertes y privilegiados, descuidando las necesidades de aquellos que están excluidos de tener la seguridad de la ciudadanía con los mismos derechos humanos. La paz, también, puede definirse como un objetivo pero perseguida por algunos en prácticas que dividen y crean conflictos. Esto puede suceder al ganar el dominio total sobre el otro o menos poderoso o privilegiado,

Existen fuertes poderes que socavan la necesidad de verse unos a otros como participantes en la humanidad única, buscando nuestro bien común y nuestros intereses comunes. Debe haber alguien y algo que represente un signo contrario y un contrapeso de unidad, justicia y paz y que exprese un amor universal no partidista. Podemos hacer una diferencia juntos, como personas de fe, esperanza y amor. El amor de Cristo puede mover al mundo, incluso a nosotros.

FUENTE:

Consejo Mundial de Iglesias

https://www.oikoumene.org