por Pablo César Ghilini
Introducción
Durante las últimas décadas, las ciencias cognitivas han experimentado una transformación profunda. El modelo clásico que tendía a localizar la cognición fundamentalmente en el cerebro ha sido cuestionado por diferentes perspectivas que ponen de relieve la participación del cuerpo, el entorno, la acción, las relaciones sociales y los artefactos tecnológicos en los procesos cognitivos.
En este contexto surge el denominado enfoque de las 4E de la cognición: embodied (encarnada o corporizada), embedded (situada o inserta), enacted (enactiva) y extended (extendida). Aunque estas perspectivas no constituyen una teoría única, comparten el cuestionamiento de una concepción de la mente como fenómeno exclusivamente intracraneal. La cognición es comprendida como un proceso dinámico en el que cerebro, cuerpo, acción y mundo participan de manera estrechamente relacionada.
Esta transformación posee una particular relevancia fenomenológica. Percibir no significa simplemente recibir información proveniente de un mundo exterior ya constituido. El sujeto humano se encuentra corporalmente implicado en su mundo y, mediante su acción, establece con él una relación dinámica. La perspectiva enactiva desarrollada por Francisco Varela, Evan Thompson y Eleanor Rosch fue decisiva en este desplazamiento conceptual: la experiencia y el mundo significativo emergen en la interacción entre organismo y entorno.
Desde esta perspectiva puede comprenderse de una manera nueva la presencia de las tecnologías digitales en la vida contemporánea. El teléfono celular constituye un caso especialmente significativo. Aunque no sea literalmente una estructura cerebral ni un «tercer hemisferio» en sentido anatómico, puede funcionar como una poderosa extensión tecnológica de nuestras capacidades cognitivas: memoria, comunicación, orientación, búsqueda de información, planificación, representación y acción.
La presente reflexión parte de una intuición aparentemente sencilla: el celular lo llevamos en la mano, pero progresivamente se incorpora a nuestra manera de percibir, recordar, decidir y actuar. La tecnología externa comienza así a participar funcionalmente de nuestro sistema cognitivo.
Sin embargo, esta constatación conduce a una pregunta más profunda: ¿qué ocurre cuando aquello que se incorpora a nuestra manera de percibir y actuar no es solamente una tecnología, sino una forma de vida?
Aquí aparece el Evangelio.
I. La intuición inicial: el celular y el Evangelio
El celular es «como» un tercer hemisferio cerebral: nos permite adaptarnos al «sistema», para poder permanecer en él, simplemente «estando».
Se ha «encarnado» de alguna manera en nosotros, como una extensión de nuestro cuerpo.
El Evangelio de Jesús vivido seriamente también se encarna en nosotros.
Del mismo modo, nos ayuda a adaptarnos al sistema y permanecer en él, con una diferencia fundamental: ya no necesitamos pertenecerle. Podemos estar en él sin ser de él.
Lo que cambia es la forma en que nos relacionamos con el mismo, ya que se transforma nuestra manera de percibir y actuar en el mundo, o aquello que llamamos «sistema».
El Evangelio nos abre al sentido de trascendencia. Esta diferencia fundamental nos hace libres.
El «tercer hemisferio» lo llevamos en la mano, pero se encarna funcionalmente en nuestro sistema cognitivo.
El Evangelio tiene su sitio en la profundidad de nuestro ser, «en el corazón», entendido no simplemente como órgano anatómico, sino como expresión de lo más hondo de la persona
Es Jesús mismo quien vive en mi mismidad. Esta intuición permite establecer un diálogo entre tecnología, cognición, fenomenología y espiritualidad.
II. ¿Qué significa hablar de cognición 4E?
La expresión 4E cognition reúne cuatro dimensiones: embodied, embedded, enacted y extended. Las cuatro perspectivas no son idénticas entre sí, pero convergen en la crítica a una explicación de la cognición reducida al procesamiento intracraneal.
1.- Embodied — Cognición encarnada
La cognición es encarnada porque nuestras capacidades cognitivas dependen profundamente de la organización corporal, de las posibilidades sensoriomotoras y de la manera concreta en que nuestro organismo está constituido.
No somos un cerebro que accidentalmente posee un cuerpo. Somos organismos corporales que perciben, sienten y actúan.
La percepción, por tanto, no puede separarse completamente del movimiento y de las posibilidades de acción.
Desde una perspectiva fenomenológica, el cuerpo no es simplemente un objeto que poseemos: es el medio mediante el cual estamos presentes en el mundo. Aquí encontramos una profunda afinidad entre la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y el programa enactivo desarrollado posteriormente por Varela y sus colaboradores.
2.- Embedded — Cognición situada
La cognición está también situada. No pensamos en un vacío abstracto, sino dentro de ambientes físicos, culturales, históricos y sociales concretos. Nuestro mundo cotidiano proporciona posibilidades, restricciones y significados. El individuo no puede comprenderse aisladamente del mundo que habita.
En este sentido, el teléfono celular constituye uno de los objetos más significativos del entorno contemporáneo.
Está presente en nuestras relaciones, trabajo, orientación, información, memoria y comunicación. Nos permite desenvolvernos dentro del sistema social en el que vivimos.
3.- Enacted — Cognición enactiva
La dimensión enactiva es especialmente importante para nuestra reflexión. Enaction no significa simplemente «hacer algo después de pensar». Supone una concepción en la que percepción y acción se encuentran íntimamente vinculadas. El organismo no recibe pasivamente un mundo previamente dado: mediante su actividad corporal establece y mantiene una relación significativa con el entorno.
Por eso podemos decir:
- Percibir es también poder actuar.
- El mundo que percibimos está relacionado con aquello que nuestro cuerpo puede hacer en él.
Esta concepción tiene una raíz fenomenológica importante. Varela, Thompson y Rosch buscaron precisamente poner en diálogo las ciencias cognitivas con la experiencia vivida y la fenomenología.
4.- Extended — Cognición extendida
La cuarta dimensión sostiene que determinados procesos cognitivos pueden extenderse más allá de los límites físicos del organismo.
La discusión filosófica sobre la cognición extendida ha sido especialmente desarrollada a partir de trabajos como los de Andy Clark y David Chalmers, y posteriormente por numerosos autores del campo 4E.
Un ejemplo sencillo sería una persona que utiliza de manera estable un recurso externo para recordar información. El teléfono celular lleva esta posibilidad a una escala extraordinaria.
Puede funcionar como:
- memoria externa;
- instrumento de comunicación;
- sistema de orientación;
- archivo;
- herramienta de cálculo;
- acceso al conocimiento;
- mediador de relaciones sociales.
Por eso, sin afirmar que el celular sea literalmente un «tercer hemisferio», podemos utilizar esta expresión como una metáfora fenomenológica y cognitiva: El celular es un tercer hemisferio virtual: una extensión tecnológica que participa de nuestro sistema cognitivo sin convertirse anatómicamente en una parte del cerebro.
La imagen que acompaña esta reflexión intenta precisamente representar esta idea: el celular permanece físicamente en nuestras manos, mientras sus flujos de información aparecen proyectados sobre el cerebro, como una extensión virtualmente encarnada de la actividad cognitiva.
III. Del celular a la percepción
Aquí aparece el punto decisivo.
- El celular no solamente nos proporciona información.
- Modifica aquello a lo que prestamos atención.
- No solamente nos permite comunicarnos.
- Modifica nuestras formas de relación.
- No solamente almacena información.
- Modifica nuestros modos de recordar.
- No solamente nos muestra lugares.
- Modifica nuestra manera de orientarnos.
- No solamente nos ofrece posibilidades.
- Modifica nuestro campo de acción.
Por tanto, la tecnología participa de nuestro acoplamiento con el mundo. El celular no es solamente un objeto que está «fuera» de nosotros. Se convierte progresivamente en un componente habitual de nuestro modo de estar-en-el-mundo.
La expresión «tercer hemisferio» puede entenderse entonces como una imagen conceptual de esa extensión: dos hemisferios biológicos + una extensión tecnológica funcional.
No se trata de una tercera estructura anatómica, sino de un tercer espacio cognitivo virtual, generado por el acoplamiento recurrente entre organismo, cerebro, tecnología y mundo.
IV. Del cerebro extendido al ser transformado
Pero aquí nuestra reflexión abandona deliberadamente el terreno estrictamente cognitivo para abrir una pregunta fenomenológica y espiritual.
La tecnología puede extender nuestras capacidades. Pero extender nuestras capacidades no significa necesariamente transformar nuestra libertad.
Una persona puede disponer de enormes posibilidades cognitivas y tecnológicas y, sin embargo, permanecer completamente sometida a aquello que determina su atención, sus deseos y sus comportamientos.
El celular puede ayudarnos a permanecer en el sistema. Puede enseñarnos cómo desplazarnos dentro de él. Puede indicarnos qué comprar, dónde ir, con quién comunicarnos, qué mirar y qué recordar. Pero también puede terminar convirtiéndose en un instrumento mediante el cual el sistema entra en nosotros.
Aquí aparece la diferencia radical del Evangelio.
V. El Evangelio como transformación de la percepción
- El Evangelio no constituye simplemente una información adicional que incorporamos a nuestro cerebro. No es una aplicación más. No es otro contenido almacenado en nuestra memoria.
- El Evangelio vivido seriamente pretende transformar la manera misma de percibir, valorar y actuar. Por eso podemos establecer una distinción fundamental: La tecnología extiende nuestras capacidades.
- El Evangelio transforma el sujeto que utiliza esas capacidades. La diferencia es decisiva. El celular puede modificar aquello que podemos hacer.
- El Evangelio modifica desde dónde hacemos aquello que hacemos.
- El celular amplía nuestro acceso al mundo.
- El Evangelio transforma nuestra manera de habitarlo. El celular puede ayudarnos a adaptarnos al sistema.
- El Evangelio permite permanecer dentro del mundo sin quedar interiormente sometidos a él.
Esta intuición encuentra una resonancia particularmente fuerte en el Evangelio de Juan: «No sois del mundo, como tampoco yo soy del mundo.» (Jn 17,16) Pero inmediatamente después Jesús no pide que sus discípulos sean retirados del mundo. Los envía al mundo. La tensión, por tanto, no es entre mundo y fuga del mundo, sino entre estar en el mundo y no quedar definidos por su lógica última.
VI. Del «estar en el sistema» al «no pertenecerle»
Esta diferencia permite reformular la relación entre cognición, tecnología y libertad. El problema no es utilizar tecnología. El problema es que la tecnología determine nuestra manera de percibir la realidad.
Del mismo modo, el problema espiritual no es vivir dentro de la sociedad. El problema es que el sistema determine completamente nuestra manera de valorar, desear y actuar.
Por eso la libertad evangélica no consiste necesariamente en abandonar el mundo. Consiste en transformar la manera de estar en él.
Podemos formular esta dinámica de la siguiente manera:
estar en el mundo → percibir → interpretar → actuar → transformar la relación con el mundo.
El Evangelio introduce una modificación en el origen mismo de esta dinámica:
corazón → percepción → discernimiento → acción → relación con el mundo.
VII. El corazón como profundidad de la persona
En esta reflexión, la palabra «corazón» no debe reducirse al órgano cardíaco.
El corazón representa aquí la profundidad de la persona: aquello que en la tradición bíblica expresa el centro interior desde el cual el ser humano piensa, desea, discierne y decide.
Por eso el Evangelio no pretende permanecer únicamente en el nivel de las ideas. Busca alcanzar el centro de la existencia.
No se trata solamente de que yo «tenga» el Evangelio. Se trata de que el Evangelio llegue a configurar mi existencia. Y aquí aparece la afirmación cristológica central: Es Jesús mismo quien vive en mi mismidad.
La transformación evangélica sería entonces una transformación de la subjetividad: Cristo no permanece como un objeto externo de conocimiento, sino que se convierte en presencia interior que configura progresivamente la percepción, el deseo, el discernimiento y la acción.
VIII. Una lectura 4E de la experiencia evangélica
Sin pretender convertir la teología en una teoría de las ciencias cognitivas, podemos establecer un diálogo fecundo entre ambas perspectivas.
- Evangelio encarnado — Embodied. El Evangelio se hace cuerpo en una existencia concreta. Se expresa en gestos, hábitos, palabras, relaciones, cuidado, servicio, compasión y presencia. Una espiritualidad que no alcanza la corporalidad permanece incompleta.
- Evangelio situado — Embedded. El cristiano no vive fuera de la historia. Vive dentro de una cultura, una economía, una tecnología, una sociedad y una comunidad concreta. La fe está situada. La pregunta no es cómo abandonar el mundo, sino cómo vivir evangélicamente dentro de él.
- Evangelio enactivo — Enacted. El Evangelio se hace verdadero en la acción. No basta con conocer «qué dice Jesús». Hay que entrar en la dinámica de su modo de percibir y actuar. El amor al prójimo, el perdón, la compasión, la fraternidad, la acogida y el servicio constituyen formas concretas mediante las cuales el Evangelio se enactúa en la existencia. El Evangelio pasa de ser información a convertirse en forma de acción.
- Evangelio extendido — Extended. Finalmente, aquello que acontece en la interioridad se proyecta hacia el mundo. La transformación del corazón modifica las relaciones.
La relación con los otros modifica la comunidad. La comunidad puede modificar el mundo. Así, el Evangelio no permanece encerrado en la interioridad. Se extiende hacia la existencia compartida.
IX. Una nueva relación entre percepción, acción y trascendencia
Aquí podemos formular una de las tesis centrales de este trabajo: Si la cognición enactiva sostiene que nuestra manera de percibir el mundo se encuentra inseparablemente vinculada con nuestras posibilidades de acción, una experiencia evangélica profundamente encarnada puede comprenderse como una transformación del horizonte desde el cual percibimos y actuamos.
No cambia necesariamente el mundo físico inmediato. Cambia el mundo vivido.
- La misma persona.
- La misma ciudad.
- El mismo trabajo.
- La misma tecnología.
- Las mismas dificultades.
- Las mismas personas.
Pero una percepción transformada descubre posibilidades de acción que anteriormente no aparecían.
- Donde antes había un enemigo puede aparecer un hermano.
- Donde antes había indiferencia puede aparecer responsabilidad.
- Donde antes había consumo puede aparecer sobriedad.
- Donde antes había competencia puede aparecer servicio.
- Donde antes había exclusión puede aparecer acogida.
Por eso la transformación evangélica puede ser pensada fenomenológicamente como una transformación del campo de posibilidades de acción.
X. La libertad como transformación del acoplamiento
El concepto de libertad adquiere aquí un significado particular.
No somos libres porque podamos abandonar todas nuestras relaciones con el mundo. Somos libres cuando podemos relacionarnos con ellas sin quedar absolutamente determinados por ellas.
- La tecnología establece formas de acoplamiento.
- La cultura establece formas de acoplamiento.
- La sociedad establece formas de acoplamiento.
- Los hábitos establecen formas de acoplamiento.
Pero también una vida espiritual establece nuevos modos de relación con el mundo. La libertad evangélica puede entonces comprenderse como la posibilidad de reconfigurar el modo de acoplamiento con el mundo.
No se trata de dejar de estar situado. Se trata de estar situado de otra manera.
XI. Dos formas de encarnación
Podemos ahora volver a la intuición inicial. Existe una diferencia fundamental entre estas dos formas de «encarnación»:
Tecnología
externo → incorporado funcionalmente → percepción → acción
El celular está fuera del cuerpo, pero participa progresivamente de nuestro sistema cognitivo.
Evangelio
interior → encarnado existencialmente → percepción → acción → mundo
El Evangelio entra en la profundidad de la persona y se expresa posteriormente en la manera de habitar el mundo.
Por eso podemos formular la diferencia de una manera condensada: El celular se convierte en extensión de nuestra cognición; el Evangelio busca convertirse en forma de nuestra existencia.
Y una segunda formulación resulta todavía más radical: El celular amplía aquello que podemos hacer; el Evangelio transforma quiénes somos cuando hacemos.
XII. Una propuesta de síntesis: de la mano al corazón
La totalidad de la reflexión puede representarse mediante dos movimientos.
1º Movimiento tecnológico
MANO → CELULAR → CEREBRO → PERCEPCIÓN → ACCIÓN → MUNDO
El celular está en la mano, pero su uso habitual establece un circuito cognitivo que se proyecta hacia el cerebro, la percepción y la acción.
2º Movimiento evangélico
CORAZÓN → CRISTO → PERCEPCIÓN → DISCERNIMIENTO → ACCIÓN → MUNDO
El Evangelio habita en la profundidad del ser y, desde allí, transforma la manera de percibir, discernir y actuar.
Ambos movimientos se encuentran en el mundo. La diferencia es que el primero puede ayudarnos a adaptarnos al sistema, mientras que el segundo puede permitirnos habitar el sistema con libertad.
XIII. Conclusión
La metáfora del «tercer hemisferio» no pretende describir una nueva estructura anatómica del cerebro. Su valor reside precisamente en otro nivel: permite visualizar cómo una tecnología externa puede incorporarse funcionalmente a los circuitos mediante los cuales un ser humano recuerda, percibe, decide y actúa.
El teléfono celular, llevado en la mano, puede convertirse progresivamente en una extensión de nuestro sistema cognitivo.
Pero la reflexión fenomenológica permite formular una pregunta más profunda: ¿Qué ocurre cuando aquello que transforma nuestra percepción no es solamente una tecnología, sino una forma de vida? Aquí aparece el Evangelio.
El Evangelio vivido seriamente no constituye simplemente un conjunto de informaciones religiosas añadidas a nuestra cognición. Busca transformar el modo mismo de estar en el mundo.
Desde una perspectiva compatible con la fenomenología y el enfoque enactivo, podríamos decir que transforma el campo de posibilidades desde el cual percibimos, discernimos y actuamos. Por eso la experiencia cristiana puede expresarse mediante una paradoja: estar en el mundo sin quedar determinados por el mundo. La tecnología puede extender nuestra mente hacia el mundo. El Evangelio puede transformar nuestra manera de habitarlo. La tecnología puede ayudarnos a permanecer dentro del sistema.
El Evangelio puede permitirnos permanecer dentro de él sin pertenecerle interiormente. Y entonces la libertad no consiste en escapar del mundo, sino en poder habitarlo desde otro lugar.
Ese otro lugar es, en lenguaje evangélico, el corazón. Y en la profundidad del corazón, la experiencia cristiana no encuentra simplemente una doctrina, una norma o una información. Encuentra una Presencia: Jesús mismo.
Así, el movimiento completo podría expresarse en una última fórmula:
- El celular es una extensión de nuestra cognición.
- El Evangelio es una transformación de nuestra existencia.
- El celular se lleva en la mano y se incorpora funcionalmente al cerebro.
- El Evangelio habita en el corazón y se proyecta en la vida.
- Uno amplía nuestras posibilidades de acción.
- El otro transforma el sentido desde el cual actuamos.
En este punto, la tecnología y el Evangelio dejan de ser simplemente dos objetos comparables y se convierten en dos modos radicalmente diferentes de comprender la relación entre ser humano, mundo, percepción, acción y trascendencia.
BIBLIOGRAFÍA:
- Alexander, C. (2025). What is 4E cognitive science? Phenomenology and the Cognitive Sciences.
- Clark, A., & Chalmers, D. J. (1998). The extended mind. Analysis, 58(1), 7–19.
- Gallagher, S. (2005). How the Body Shapes the Mind. Oxford University Press.
- Merleau-Ponty, M. (1945/2012). Phénoménologie de la perception. Gallimard.
- Newen, A., De Bruin, L., & Gallagher, S. (Eds.). (2018). The Oxford Handbook of 4E Cognition. Oxford University Press.
- Rowlands, M. (2010). The New Science of the Mind: From Extended Mind to Embodied Phenomenology. MIT Press.
- Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991/2017). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. MIT Press.
- Sagrada Escritura. Biblia. Evangelio según San Juan, especialmente Jn 17,14–18.
AUTOR:
Hermano Pablo César Ghilini (CEHCF)
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld
FUENTE:
- https://foucaulddialogos.com/
AGENDA
21 septiembre 2026 – Lunes
- Fiesta judía del Yom Kippur
- Natividad de la Virgen María, Madre de Jesús (calendario juliano)
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La Sagrada Escritura, ona sinfonía a varias voces, por Marcelo FIgueroa
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Oración al estilo de Taizé
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Parroquia Santísimo Redentor, c/ Félix Boix, 13
MADRID
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Parroquia de San José, c/ Nueva. 1
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GRANADA
24 septiembre 2026 – Jueves
19’45 horas
Oración común de Taizé
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VALLADOLID
20’30 horas
Oración común de Taizé
Iglesia de San Francisco, Camino de Ronda, 65
GRANADA
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MADRID
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SALAMANCA
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SALAMANCA
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30 septiembre 2026 – Miércoles
20’30 horas
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ZARAGOZA
20’30 horas
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MADRID
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ALBACETE
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OCTUBRE
1 octubre 2026 – Jueves
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SANTANDER
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ESPAÑA
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3 octubre 2026 – Sábado
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Paella ecuménica. Encuentro de hermandad
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HORTA-BARCELONA
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TARRAGONA
4 octubre 2026 – Domingo
19’00 horas
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HUESCA
20’00 horas
Oración Común de Taizé
Parroquia Sant Josep, Avda. Lluís Pericot, 2
GIRONA
20’30 horas
Oración común de Taizé
Parroquia Nuestra Señora de Lourdes, c/ Puntales, 3
CÁDIZ
5 octubre 2026 – Lunes
21’00 horas
Oración común de Taizé
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GIRONA
21’00 horas
Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)
6 octubre 2026 - Martes
20’30 horas
Oración común de Taizé
Parroquia de Sant Bartomeu, Pla. de L’església, 6
FERRERIES (Menorca)
21’00 horas
Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)
7 octubre 2026 – Miércoles
20’30 horas
Oración común de Taizé
Capilla de las Santas Masas, Basílica de Santa Engracia, c/ Castellano, 1
ZARAGOZA
20’30 horas
Oración de Taizé
Parroquia Santísimo Redentor, c/ Félix Boix, 13
MADRID
20’30 horas
Oración común de Taizé
Parroquia de San José, c/ Nueva. 1
ALBACETE
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Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA
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Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)
21’30 horas
Oración común de Taizé
Colegio Mayor Santa María, c/ San Jerónimo, 33
GRANADA
8 octubre 2026 – Jueves
19’00 horas (Hora de Argentina)
Encuentro ecuménico por el Día de la Biblia
Iglesia Nueva Apostólica. Carlos Calvo 3829 – BOEDO
BUENOS AIRES (Argentina)
19’45 horas
Oración común de Taizé
Iglesia de las Esclavas del Sagrado Corazón, plza. Del Salvador
VALLADOLID
20’30 horas
Oración común de Taizé
Iglesia de San Francisco, Camino de Ronda, 65
GRANADA
9 octubre 2026 – Viernes
20’30 horas
Oración común de Taizé
Parroquia de los PP: Franciscanos, c/ Mies del Valle
SANTANDER
20’30 horas
Oración común de Taizé
Parroquia Santa María Madre de la Iglesia, c/ Gómez de Arteche, 30
MADRID
21’00 horas
Oración común de Taizé
Santuario del Inmaculado Corazón de María. Cripta. C/ Ferraz. 74
MADRID
21’00 horas
Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA
21’00 horas
Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52
HORTA-BARCELONA
21’00 horas
Oración común de Taizé
Iglesia de San José, c/ Colón
TERRASSA (Barcelona)
21’15 horas
Oración común de Taizé
Parroquia de San Benito, Avda León de Carranza, junto a la Facultad de Derecho
JEREZ DE LA FRONTERA (Cádiz)
10 – 11 octubre 2026
John Martin Sahayananda en España
“Apego y sufrimiento ¿Hay salida?
SAN CARLOS DE LA RÁPITA (Tarragona)
10 octubre 2026 – Sábado
20’30 horas
Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE

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