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miércoles, 9 de agosto de 2017

PEDRO TARQUIS PRESENTA EL PROGRAMA DEL 500 ANIVERSARIO DE LA REFORMA


"Esperamos que los actos conmemorativos sean un testimonio de que somos una Iglesia viva"

"La protestante es una Iglesia con muchísima juventud y muy comprometida con la sociedad" 

Entrevista realizada a Pedro Tarquis 
por Jesús Bastante, 
publicada en Religión Digital

Este año celebramos el 500 aniversario de la Reforma protestante. Un punto de inflexión en la historia de Europa, y una efeméride muy especial para los dos millones de evangélicos que residen en España, tal y como nos contó Pedro Tarquis, bloguero en Religión Digital e integrante del comité organizador de los actos conmemorativos que se celebrarán en este país.

Pedro Tarquis
Hoy nos acompaña Pedro Tarquis, médico, bloguero en Religión Digital, protestante y uno de los responsables del comité asesor de los actos de los 500 años de la reforma en España. 


En algunos lugares, en la Iglesia Católica y en otros sitios, se habla sobre la diferenciación entre celebrar y conmemorar. Es una efeméride y hay que recordarla, unos con más alegría y otros con menos, yo no entiendo por qué no se tiene que celebrar.

Sí, las palabras cobran diferente sentido según uno quiera. Pero, en definitiva, lo que hacemos es recordar un punto en el que cambió la historia de la Europa de aquel momento, y como consecuencia, el mundo entero.



¿Qué celebramos/conmemoramos/recordamos?

El hecho en sí, puntual, que sale en las películas, es cuando en 1517, el 31 de octubre, el monje Martín Lutero clavó 95 tesis en las puertas de la Iglesia del Palacio de Wittenberg, fundamente en contra de lo que era la venta de indulgencias que se estaba produciendo, claramente, como un negocio para construir la Basílica de San Pedro.

A partir de ahí, las bases teológicas en las que se apoyaba para cuestionar esto fueron avanzando y derivaron en cuestionar un gran número de aspectos de lo que era la estructura eclesiástica; el papel del Papa, el papel intermediario de la Iglesia y, sobre todo, lo concluyó siendo "solo fe, solo gracia, solo escritura", que significaba que la Biblia estaba por encima de la tradición y del magisterio, que tienen su valor pero supeditado a la Biblia. Y a partir de ahí, ya se montó el pollo, que dirían hoy los jóvenes.

Se montó un buen cirio, que 500 años después sigue ahí pero de una manera un poco más civilizada. Como también las sociedades lo son, por fortuna.

Civilizado, debe ser por definición porque, si no, estaríamos contradiciendo lo que es el propio espíritu del Evangelio. Y en ese sentido, las diferencias creo que permanecen. Pero, lo que es la relación, yo creo que sí, que claramente ha mejorado.

Luego hablaremos de esa relación, porque siempre que entrevistamos a alguien no católico, tendemos a hablar de ecumenismo y de unidad. Que está muy bien, pero vamos a centrarnos en los actos de celebración de los 500 años de la Reforma en España. 

¿Cómo os planteáis este acontecimiento desde FEREDE y desde las distintas confesiones cristianas en España?

Hay muchos actos; en todas las autonomías y ciudades se está celebrando. En España, y fuera de España, también. Hace poco, en la Puerta de Brandeburgo estuvieron Merkel y Obama, dos protestantes, con motivo de este V Centenario. 

Pero los dos actos centrales son, un congreso que va a haber ahora del 11 al 15 de julio, aquí en Madrid, con muchísimas actividades. Y después, como es lógico, el 31 de octubre, con un con un culto de conmemoración.

Del 11 al 13 de julio habrá, sobre todo jóvenes, acudirán 2.000 o 3.000 jóvenes a las calles de Madrid, habrá flashmob y diferentes actividades. 

Y después, habrá un congreso con una parte cúltica y otra de deliberación de quiénes somos, qué queremos y a dónde vamos, en base a los principios de la Reforma aplicados a cuestiones de hoy en día, porque la Biblia no habla de todas las cosas, sino de principios que hay que aplicar.


¿Y en octubre?

Posiblemente, tengamos dos celebraciones, porque hay una que va a ser retransmitida por TVE y tiene que ser un sábado, que sería el 28 de octubre. Y después, queremos hacer uno formal, el 31 de octubre, de cara a la sociedad y a las autoridades.


España es un país donde la Reforma no caló por muy diversas razones. Pero hoy, hay una presencia de evangélicos y de distintas ramas del protestantismo, bastante potente. No es una cuestión hablar de números, sino de presencia. ¿Cuál es la presencia?

De la presencia se habla según el criterio con el que valoremos: de afiliados, hablando como si fuera un partido político, o simpatizantes o área social. Si hablamos en términos numéricos, habría unos 2.000.000 de personas evangélicas, que incluye residentes en España, nacidos en España, y también inmigrantes, pero estos últimos, no creo que sean más del 40%. Y residentes de Europa, tanto del este, sobre todo rumanos. Y alemanes, que residen en España más de seis meses, es decir que cotizan y votan aquí.

Una presencia potente.

Y además, nuestras parroquias funcionan con una intensa actividad local que cubre muchos aspectos, como es la ayuda a las personas. Los inmigrantes reciben una ayuda para la integración. Tenemos ayuda social hasta en las iglesias más pequeñas. Incluso, cuando hay iglesias que se agrupan en lo que son denominaciones, hay una actividad intensa. 

Hace poco, FEREDE  hizo un inventario de cuánto dinero cubre la Iglesia Evangélica en España, y está a nivel de Cruz Roja, Médicos sin Fronteras, etc., subvencionado por nosotros mismos.

Es una de las Iglesias-ejemplo de que es posible la auto-financiación. Aunque es cierto que no estaría de más algún tipo de reconocimiento por parte del Estado.

Nosotros tenemos dos líneas, una, que es la famosa casilla. Y otra, que tiene bastantes personas que la apoyan, y que sería que nos desgravasen como si fuéramos una fundación. Es decir: sostenemos la Iglesia, la obra social, a los pastores y el local de culto, pero se nos reconoce solamente una parte de todo ese dinero que damos. Y nos gustaría que eso se desgravara como si se tratase de una fundación. Al fin y al cabo, es un bien social, altruista.

Pretendía no hablar de la Iglesia Católica todavía, pero el viernes pasado alguien nos aseguraba que las exenciones fiscales de la Iglesia están dentro de la ley de mecenazgo y de fundaciones, etc., en la que están todas las confesiones religiosas que tienen acuerdo con el Estado. FEREDE lo tiene. 

Tiene el acuerdo con el Estado, pero, a nivel económico, lo único que hay es una ayuda directa de la Fundación Pluralidad y Convivencia. De cualquier forma, no hay una desgravación, como la de la ley de mecenazgo. Ya nos gustaría, porque damos cantidad de dinero. Nosotros, sostenemos prácticamente al 100% nuestras iglesias.

Es solo para que sepa, por si alguien piensa que la información no es totalmente cierta. Conviene dejarlo claro.

Estamos hablando de 2.000.000 de fieles y, ¿de cuántas iglesias?

Sé que en Madrid hay 300 iglesias y, a nivel nacional, es la Iglesia que tiene más templos después de la católica. Además, es la que más crece en España. Más que musulmanes incluso y que judíos, que son una minoría. Pero el número, no sé si serán 3.000. Lo estoy diciendo un poco imprecisamente. 

Más allá de los números, en el ámbito político, cultural y social, todavía es muy desconocida.

Sí, ahí tenemos un déficit. Creo que tampoco podemos echarle toda la culpa a la sociedad, porque en parte es responsabilidad nuestra. Pienso que uno de los factores responsables, en este sentido, es que estamos tan involucrados a nivel local, con tantas actividades de conferencias y de predicar el Evangelio que al final no te queda tiempo, prácticamente, de salir hacia afuera. Lo estamos intentando. Estamos teniendo relación con los partidos, a los que, generalmente, les interesa más el número de votos. 

¿Cómo crees que os ven los partidos políticos y la sociedad?

Yo pienso que aquella parte de partidos políticos que tienen compromiso social, nos valoran muchísimo. Esto es interesante porque ven la labor que hacemos, que es una labor de base. Los que están alejados de eso, nos ven como una religión un poco foránea. 

¿Sigue existiendo esta relación de no-católico con extranjero? 

Sí, por lo menos de extraño. Y además, junto a un profundo desconocimiento. Yo creo que hoy día hay un desconocimiento de la cultura y la religión católica, bastante grande. A veces, leo cosas y pienso: "qué barbaridad, decir esto de los católicos", porque no tiene nada que ver. Y ya no digamos de los evangélicos. A colación de esto, se suele contar lo que dijo aquella vez Carrillo cuando habló a un evangélico: "Mire, no creo en la religión católica, que es la verdadera, así que, mucho menos en la suya".

Nos pasa muy a menudo; el otro día, no voy a decir quién, pero un alto cargo del Gobierno con el que coincidí en la celebración del 2 de mayo, a quien le dije: "Díganos algo del 500 aniversario de la Reforma" me contestó: "pues, cumpleaños feliz".


Estamos hablando de 500 años, que hay pocas instituciones a nivel global que puedan decir que han perdurado tanto en el tiempo. La Iglesia Católica Romana, evidentemente sí que lo es, pero las Iglesias de la Reforma también.

¿Cómo se está celebrando en otros países del mundo?

En general, con mucha intensidad. Alemania desde luego, que tiene a la propia Merkel, que es hija de un pastor protestante, Obama, que asiste a una iglesia protestante en EE. UU. y tienen actos continuamente. En los países nórdicos, también. En Latinoamérica, donde hay muchos evangélicos, ellos han recuperado esas raíces. 

Decías de los 500 años de la Reforma; puntualizar que la Reforma, lo que intentó fue volver al cristianismo primitivo. No es que fuera una nueva religión o una nueva Iglesia. En Brasil, han sacado un sello conmemorativo. Y en países como República Centroafricana, Namibia...


Hasta en el Vaticano han sacado un sello. Sin embargo, por lo que contabas el otro día, no ha habido ninguna actuación en España, en este sentido.

Fue muy doloroso. Se ha demostrado, un poco, que todavía la gente vive de espaldas al hecho cultural protestante, ya no digo la religión. Sigue siendo indiferente. Siendo, en todo el mundo un acto tan importante. 

Nosotros pedíamos que en el sello figurase la portada de la Biblia del Oso, que, como sabes, es la primera traducción al castellano de los textos originales, y que Muñoz Molina, hace poco, en un encuentro que tuvimos al que tú también asististe, dijo sobre ella que era una joya literaria equivalente al Quijote; algo cultural e histórico que, además España tiene una deuda ahí adquirida. 

Dijeron que no, a pesar de que lo pidieron FEREDE, Alianza Evangélica y todas las denominaciones. Yo creo que fue un clamor popular como nunca había habido, y se lo dieron al Camino de Santiago y al cardenal Cisneros, que ya tienen muchos sellos. Te duele porque, aunque no creo que hay mala intención, sí que hay ausencia de buena voluntad.


Ya, pero tampoco es una cuestión económica, se deben de fabricar muchísimos sellos en este país y la dedicación de alguno a los 500 años de la Reforma, tampoco sería ninguna herejía, hablando en broma. 

Vosotros habéis solicitado al Ministerio de Justicia que el 31 de octubre fuera una fecha significativa, también. O bien en el calendario laboral o en el calendario de efeméride.

Bueno, esto, no nos importa. Al revés, yo creo que el día de la Reforma, con la ética protestante del trabajo, me parece muy bien que no sea festivo. Sería una contradicción. Pero sí nos gustaría que constara en el calendario. Hay tantos santos y tantas efemérides de tanto tipo, y que no haya algo que, de alguna forma, enlace con la historia de los protestantes en España, pues es triste. 

Pedíamos algo como una efeméride, que figurase en el calendario, que lo recuerde. Igual que hay un día de la mujer maltratada o de los minusválidos. 

Y, ¿se ha negado? ¿No hay respuesta?

Se está estudiando. Eso puede significar cualquier cosa, pero, por lo menos no es un no, de momento. 

En Madrid se celebran, como bien decías, buena parte de los actos centrales. ¿Cuál está siendo la acogida y la colaboración de las administraciones? Tanto de la local como de la regional.

La Comunidad de Madrid nos está acogiendo bastante bien. Sí que hay un apoyo. El ayuntamiento de Madrid, nos está costando; no hay esa fluidez que esperábamos en cuanto a permisos. Sí que nos los han concedido finalmente, pero ha sido una labor difícil de tramitar. Aunque tampoco podemos decir que haya habido una obstaculización para la Fiesta de la Esperanza, que será el sábado en la plaza de Neptuno. Estamos contentos, en general. Pero, la que se ha comportado bien es la Comunidad de Madrid.


Esperáis que esos actos permitan una visibilización del movimiento de la Reforma y que se pueda conocer y normalizar (aunque sea una palabra horrible) vuestra presencia en un país, en el que primero se persiguió, luego se ignoró y ahora está también un poco marginado.

Tampoco estamos obsesionados por tener esa visibilidad. La normalidad la encontramos en la labor que hacemos día a día y la ganamos en nuestros barrios, en nuestros sitios. Pienso que eso se consigue. Ahora bien, yo creo que cualquier colectivo la quiere, porque es importante para una proyección hacia a fuera. 

Este congreso tiene una parte hacia adentro; nosotros no tenemos conferencia episcopal, no tenemos dogmas inamovibles salvo las verdades básicas de la fe. Y este congreso, que se hace cada ocho o diez años, sirve para que diferentes familias protestantes que habitualmente no estamos cerca, debatamos sobre temas de actualidad y nos pongamos al día, confrontemos ideas, y, a lo mejor, hasta discutamos con respeto. Eso es la parte interna, que es muy importante.

En cuanto a la parte externa, sí esperamos que, por un lado, nuestros jóvenes, que son muy activos, darán sangre, habrá flashmob en diferentes lugares de Madrid, conciertos, música en la calle y esperamos que eso sea un testimonio de que somos una Iglesia viva. No somos una Iglesia de gente mayor, es una Iglesia con muchísima juventud y muy comprometida con la sociedad. 

Y después, estará el Congreso en la parte cúltica, que es importante, "Abracen a Dios", de buscar a Dios también, de nuestra forma más desenfadada y menos rigurosa. Y luego, una parte con autoridades; van a venir evangélicos de Europa y de Latinoamérica también. 

Es un encuentro en el que esperamos que también haya esa presencia institucional que avale el hecho del protestantismo español, que hace 500 años fue perseguido y la gente o murió o fue exiliada. Aunque siempre ha habido un hilo de continuidad y, de hecho, en cuanto ha habido libertad, aquí hemos estado.


Hablábamos de esa vuelta a la raíces de la Biblia que intentó Lutero. De ahí también viene la catolicidad del movimiento de la Reforma. Esa catolicidad, no deja de ser un ansia de aquel pasaje evangélico que siempre utilizamos en la Semana de Oración por la Unidad, de que "todos sean uno para que el mundo crea". 

¿Es posible pensar en eso, y cómo es posible pensar en esa unidad? Entiendo que ya no estamos en una fase en la que tengamos que hablar de absorción por parte de Roma o al revés, ni de la desaparición de las distintas denominaciones.

Hay un ecumenismo entre evangélicos; lo practicamos con sus tensiones internas, pero es un ecumenismo ágil, vivo y que existe, entre posturas y visiones que coinciden en lo esencial, pero que, a veces, difieren en aspectos secundarios que cada cual considera importantes. 

Con la Iglesia Católica, y sobre todo con el Papa Francisco, se han establecido muchísimos debates y actos públicos. Francisco es una figura que ha cambiado el talante de la Iglesia Católica y, evidentemente, eso ha destensado la relación y ha favorecido una cordialidad y una cercanía. 

Ahora bien, a veces la gente se queda en la superficie: el que no haya tensión y que incluso haya cierta empatía y valoración del otro en aspectos como que compartimos la misma Biblia y tenemos valores éticos que coinciden. Pero después, en lo esencial, no ha cambiado nada.


Sí que es cierto que, aunque no ha habido una rehabilitación formal de Lutero (quién sabe si es otra de las sorpresas que nos esperan en este pontificado) ,llevamos un año y medio en el que el Papa, cuando sale el tema de la Reforma, sí que da la sensación de dar unos pasos muy hacia adelante, de reconocer que lo que hizo Lutero fue poner, negro sobre blanco, la miseria de la propia Iglesia, y que habría que aprender de ello. Eso, sí lo ha dicho.

También nosotros tenemos nuestras miserias; el ser humano es así. Pero es que si Lutero fuera rehabilitado, el Papa dejaría de existir como tal. Entonces, ese paso lo veo muy complicado.

Lo que pasa es, que al principio (no sé si será una discusión que tendremos otro día), Lutero no quería una ruptura con Roma, ni siquiera que se acabara el papado. Cuando planta esas tesis, lo que quería era una vuelta y una renovación profunda de lo que era la Iglesia, una lucha contra la corrupción y, en ese sentido, Francisco es muy luterano. Una de las bases de su pontificado es esa lucha fratricida contra la corrupción, especialmente en el interior de la propia Iglesia.

En el papel de la escritura, sí que pretendía. No acabar con el papado, pero que el papado no podía ser como se entendía entonces, ni como se entiende hoy. Tenía que ser una figura totalmente diferente. Y eso, me parece imposible porque sería acabar con los sacramentos, la confesión, en fin, muchos aspectos que, si se produjeran, abiertos al diálogo estamos.


Pero, podía pensarse una comunión sin absorción. 

Habría comuniones, común unión. Eso, hoy día, lo veo imposible salvo en alguna denominación evangélica muy superficial, a la que no le importe el trasfondo. Yo diría que el 90% de los evangélicos protestantes en el mundo entero, no solo en España, serían absolutamente contrarios por las grandes diferencias. Sería como decir que el PP y Podemos, como tienen la misma constitución podrían unirse en un mismo partido.

Yo no hablo de unirse en un mismo partido, pero sí, de participar del mismo juego democrático con plan de igualdad. 

Eso, sí.

Es lo que sí podría enseñarnos esta legislatura, si hablamos políticamente. Porque al final, estamos obligados a entendernos para llegar a acuerdos.

Eso es lo que se llama la co-beligerancia a y la buena relación. Yo pienso que eso, no solo es deseable, sino que es un imperativo. Pero de ahí a la comunión como tal, veo todavía muchos aspectos, como institución, difíciles de casar. Después las personas, no puedo juzgar; ni puedo decir que todos los evangélicos sean creyentes ni que todos los católicos no lo sean, en el sentido de un verdadero cristiano. 

Pero como verdades fundamentales de la fe, creo que ahora mismo hay una separación demasiado grande como para pensar en una unión.

No te veo muy optimista entonces, respecto a este tema.

No, pero tampoco pesimista. Cada cual tiene su identidad y sobre todo,que la Reforma no solo fue Lutero, fueron después Zwinglio, Calvino, Melanchthon, Knox... mucha gente. Lo que al final se acaba defendiendo no es solamente un dogma o una doctrina, sino una experiencia con Jesús. A veces parece que dependemos mucho de una institución. 

Nosotros creemos que Jesús fue un hombre real, que creemos que era Dios y que creemos que murió (es una evidencia que lo dicen los historiadores de aquel tiempo). Y que resucitó y está vivo. 

Esa experiencia con el Jesús, es la que a mí me hizo ser protestante sin saber que estaba abrazando esta fe. Y creo que esa es la esencia. A veces discutimos mucho los dogmas y nos olvidamos de Jesús. Y a partir de ahí, para esa relación con Jesús, el "solo fe", "solo gracia" y el "Jesús del Evangelio", eso, sí que es fundamental. Pero lo va a ser la relación con Jesús, no pelearnos como religiones o como Iglesias.


Tal vez, en lugar de esa frase de "todos sean un uno para que el mundo crea", sea mejor aquella de Jesús de "cuando dos o tres estén reunidos en mi nombre, ahí estaré yo entre vosotros".

Sí. O como cuando Jesús resucitó y le dijo a Tomás: "toma, toca", y cuando vio que aquel Jesús era el mismo en el que él decía no creer porque había muerto, se puso de rodillas y dijo: "Señor mío, Dios mío". Yo creo que es la experiencia básica, y que debe ser una experiencia diaria también, de la vida cristiana.

Hay una web del 500 aniversario. Ahí están todas las actividades y todos los actos.

Esperamos que sea todo un éxito. Lo contaremos y esperamos que tú también, a través de "Protestante Digital", nuestra página hermana.

ENLACES:

Web del 500 aniversario

Protestante Digital


Sí. Estamos muy involucrados. Decir, aunque es obvio, que si hay un medio que nos da normalidad y nos sentimos cercanos, que hay una clara empatía y un trato justo, es con Religión Digital. Os apreciamos y os agradecemos muchísimo poder estar.


Lo mismo por nuestra parte. Pero sobre todo y aunque no existiera. Porque entendemos que en la información religiosa hay dos puntos: "información" y "religiosa", y tenemos que hablar de todas las confesiones. Y aparte, tenemos un camino en común que recorrer, que se antoja apasionante 500 años después, y lo que queda.

Y después, poder convivir en Religión Digital todos los blogs que hay, con tantas tendencias. Estamos ahí todos y, de momento, no nos hemos pegado nunca.

Bueno, alguna vez hay que poner orden, pero eso también forma parte de la vida y de la normalidad.

Pedro, ha sido un auténtico placer, que sea un éxito y que sirva para que podamos encontrar puntos en común, creyentes y no creyentes. Y poner de manifiesto que el mensaje de Jesús sigue vivo y ofreciendo respuestas a esta sociedad y a las que vienen. De que somos corresponsables de construir el mundo desde nuestra fe. Conmemoremos juntos la Reforma, porque sí que hay algo que conmemorar.

FUENTE:
http://www.periodistadigital.com



martes, 8 de agosto de 2017

LA ORACIÓN Y LA MEDITACIÓN EN LAS TRADICIONES RELIGIOSAS


La oración y la meditación en las tradiciones religiosas

por Xavier Melloni


«Rezar» («orar») siempre ha sido la práctica religiosa por excelencia en nuestra sociedad hasta los últimos tiempos. Pero parece que cada vez se habla más de «meditar», una práctica que suele asociarse a la espiritualidad más bien que a la religión. Aquí nos preguntamos: ¿rezar y meditar son o no son una misma cosa? ¿Qué caracteriza, necesita y fomenta cada una de estas prácticas? ¿Se complementan o son incompatibles? Responden a estas preguntas practicantes experimentados de diferentes tradiciones.

En la medida que las tradiciones religiosas están atravesadas por un anhelo de trascendencia y buscan el contacto con Dios o la dimensión última, en todas encontramos uno u otro tipo de práctica orante o meditativa para relacionarse, en grados diversos de espontaneidad y de ritualización, tanto en el ámbito personal como en el comunitario. Y es que en la práctica oracional es quizá donde mejor se expresa aquello que da sentido a una religión: propiciar la relación con el Ser divino o favorecer un tipo de conciencia elevada que transcienda el yo.

DIFERENCIA ENTRE PLEGARIA Y MEDITACIÓN

Pero antes de continuar quizá conviene clarificar la distinción que se puede hacer entre oración y meditación. La primera tiene un Tú al cual dirigirse, mientras que la meditación es una actividad interna de la conciencia sin un “tú”.

Oración proviene de oror, “pronunciar con la boca”, “dirigirse a alguien en voz alta”. De aquí proviene también adoración, adorare, que se refiere a Otro, al Ser supremo, origen de mi yo y de todas las cosas. Meditación, en cambio, proviene del griego medein, “tener cuidado”, cosa que hace referencia al cultivo de un estado arraigado en la Ultimidad o Absoluto. Podemos decir que la oración es más propia de las tradiciones teístas, ya que están referidas a un Dios personal, mientras que la meditación es más propia de las orientales, donde la realidad suprema no está comprendida como un “tú”, sino como un todo en el que está comprendido el yo. Sin embargo, tanto unas como otras enseñan, proponen, custodian, impulsan y estimulan que sus fieles sean asiduos a determinadas formas de devoción (oración) y de interiorización (meditación). La devoción genera un tipo de energía diferente que la meditación y las dos son necesarias. La devoción tiene más que ver con la energía del corazón y del amor mientras que la meditación tiene más que ver con la energía de la mente y de la conciencia. En todas las tradiciones las dos vertientes están consideradas, aunque no siempre predomine la misma.

REQUIEREN UN TIEMPO Y UN ESPACIO

El tiempo y el espacio oracionales no son homogéneos, sino que todas las tradiciones promueven determinados momentos y espacios, aunque lo ideal es que todo lugar y toda situación sean una ocasión para la manifestación de lo sagrado.

En las diferentes tradiciones encontramos prescripciones respecto a la frecuencia en que se deben hacer determinadas oraciones para cultivar la vida espiritual del creyente y de la comunidad. Unas son de ritmo diario, ligadas al ciclo rotatorio de la Tierra, a la alternancia del día y de la noche. El paso de la luz a la oscuridad (atardecer) y de la oscuridad a la luz (alba) son particularmente propicios. Rezar durante el transcurso de la noche también es una práctica extendida en muchas corrientes. Otros ritmos están ligados al ciclo lunar, con periodizaciones semanales o quincenales y otros están asociados al movimiento de translación de la Tierra en relación al sol (periodos estacionales). Esta armonización con los ciclos cósmicos permite que el ser humano sintonice con los diferentes ámbitos de la realidad. Cuanto más integrada esté la práctica orante en todos los órdenes de la vida, más participará en su bendición.

Al mismo tiempo existen oraciones y prácticas meditativas específicas para los aniversarios de las diferentes teofanías, momentos auspiciosos para cada tradición, porque en ellas se actualiza la gracia o la revelación recibida.

Los espacios sagrados también existen en todas las religiones, en los cuales las oraciones tienen una mayor relevancia. Son lugares consagrados y reconocidos por la tradición, por lo que ha sucedido en ellos; también por la energía de la Tierra que emana de ellos; son llamados lugares de poder por los indios toltecas de Méjico. La fuerza no está solo en el lugar, sino en la dirección hacia él. La importancia de la orientación espacial de la oración está presente en muchas corrientes por razones energéticas y simbólicas. Los lugares de oración o meditación comunitaria se van cargando de densidad espiritual, hecho que hace de ese lugar un espacio cada vez más propicio para la oración y la concentración mental. Lo mismo pasa con el espacio elegido para la oración o la meditación personal. Por el hecho de que siempre sea el mismo, se va impregnando con un aura que facilita el estado de interiorización.

DIMENSIÓN PERSONAL Y COMUNITARIA

En todas las tradiciones se distingue entre la oración personal o privada y la oración pública o comunitaria. Son complementarias y se nutren mutuamente. La práctica común presupone la energía espiritual que aporta cada fiel gracias a la práctica individual, al mismo tiempo que cada persona renueva la fuerza para continuar con su oración individual gracias a la participación en el culto colectivo. Esto es particularmente relevante en los monasterios o comunidades orantes, donde los dos ritmos son fundamentales. Es su combinación lo que sostiene la vida espiritual del grupo. En la oración privada se cultiva la conexión personal con el Ser supremo y se potencia el proceso de transformación de cada persona.

En la oración comunitaria el sujeto es el grupo –ya sea local o universal- y en ella se refuerza el vínculo interpersonal a través de los múltiples registros que intervienen: el perdón, la reconciliación, la intercesión por los otros y por el mundo, el agradecimiento, la alabanza, la ofrenda, etc. Es muy importante la participación de los miembros de la comunidad en el acto colectivo porque es la ocasión para que la comunidad se regenere y vuelva a refundarse. El culto colectivo rememora el paso que comparten, actualiza la fidelidad del presente y anticipa la comunidad escatológica en la que todo quedará sanado, reconciliado y unificado.



RITUALIZACIÓN, REPETICIÓN Y ESPONTANEIDAD

Relacionado, en parte, con la distinción del carácter personal y comunitario, encontramos también en todas las tradiciones dos modalidades de oración: las ritualizadas y las espontáneas. “Ritus” proviene de la raíz indoeuropea rita, que significa “ordenar”. Su eficacia recae en la repetición. Las oraciones rituales son oraciones reiterativas en las que no se busca la novedad y donde no hay lugar para la espontaneidad ni la improvisación. Toda su fuerza proviene, precisamente, de la fidelidad al gesto y a la palabra prescritos. Símbolos, himnos, fórmulas, movimientos, objetos, etc., todo está escrupulosamente establecido para hacer máximamente eficaz el acto orante.

Entre las manifestaciones universales que encontramos existe una forma u otra de postración, con la cual se expresa la total rendición y entrega a Dios o a la Realidad última. Otra de las modalidades universalmente extendidas es la repetición de una palabra o de un nombre sagrado. La repetición permite la interiorización de un atributo de la divinidad a través de un canto, de una fórmula o de una palabra. La actividad mental se ve atraída y absorbida hacia un estado de concentración donde la mente y el corazón se unifican. En el hinduismo es donde más explícitamente se ha desarrollado la ciencia de la repetición de un sonido o de una sílaba sagrada. El mantra es un sonido-palabra que protege el pensamiento de la dispersión y de la distracción. Mantra proviene de la conjunción de manas (mente) y tra (control, protección). El mantra sagrado por excelencia es el Aum, una teofanía en estado de fonema, donde la A hace referencia al acto creador (Brahmán), la U al acto preservador (Visnú) y la M a la extinción (Shiva). En la tradición advaita se practica el Soham (“Soy Él”). En el budismo tibetano encontramos la fórmula: Om Mane Padme Hum, “el tesoro del Loto”, la repetición del cual permite el despertar de la naturaleza búdica (la alegría del loto) que está escondida como un tesoro en el corazón de todos los seres. Más específicamente aún, encontramos la repetición del Nombre: Japa Nama en el hinduismo, con la invocación de Rama, Krishna, etc. En el islam encontramos el dikr, que significa “recuerdo”, donde la repetición continuada de Alá o de sus noventa y nueve nombres recuerda al creyente su origen. En la Iglesia de Oriente se practica la oración del Corazón con la repetición de la fórmula: “Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí”. En el budismo mahayana de la escuela de la Tierra Pura se repite la fórmula Namo O-Mi-To-Fo en chino y Namo Amida Butsu en japonés; en los dos casos, significa “Postración ante Amida”. Se trata del Buda Amitabha (“Luz infinita”) o Amitayus (“Vida infinita”). La fórmula abreviada se convierte en Nembutsu. Esta corriente devocional considera que estas sílabas contienen las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Dharma. La repetición del Nombre sagrado también se encuentra entre los sijs. Esta oración repetitiva se encuentra reflejada en un instrumento de oración casi universal: en las bolas del rosario católico, donde se combina la meditación de la vida de Jesús con la recitación de Avemarías; en la práctica de la Iglesia de Oriente, basada en el nombre de Jesús; el mala hindú y budista con ciento ocho pasos, el tasbih o misbaha islámico, con treinta y tres –o noventa y nueve- nudos, el rosario sij, etc. Todos estos son testigos de un modo de orar o meditar simple y al mismo tiempo muy eficaz puesto que permite la interiorización de las diferentes fórmulas o Nombres en los que se encuentra condensada la esencia de cada tradición.

LA ORACIÓN COMO EXPRESIÓN Y VEHICULACIÓN DE LAS ASPIRACIONES HUMANAS

En los primeros grados la oración contiene elementos que expresan las necesidades más inmediatas del ser humano. De esta manera, las religiones conectan con los estados de ánimo básicos y permiten que se expresen tanto los negativos (ansiedad, culpabilidad, desánimo) como los positivos (agradecimiento, esperanza, perdón). Al darles un marco y un vehículo de expresión permiten que emerjan en la conciencia y se liberen. Cuanto más rica es la gama de registros, más posiblidades hay de recoger a la persona integral y de llevarla más allá de donde estaba antes de orar. La fijación en un determinado tipo de oración puede impedir crecer en estados psicoespirituales ulteriores.

La fijación en un determinado tipo de oración puede impedir crecer en estados psico-espirituales ulteriores

El recorrido de toda oración –y de una práctica de oración a lo largo de toda una vida- es ir pasando de la petición a la ofrenda, del yo al tú, al nosotros y al Todo. En la petición prevalecen las necesidades propias; en la ofrenda ya no se pide nada, sino que uno se entrega a los acontecimientos tal como vienen porque se percibe que provienen de Dios –o de Aquello que es-, sin ninguna voluntad de cambiarlos, sino que uno se deja transformar por ellos. Esta entrega a la voluntad de la Ultimidad es quizá el signo más claro de haber alcanzado la maduración espiritual. En la meditación el signo de madurez viene dado porque la observancia rígida del método de un yo separado va dejando paso a una progresiva espontaneidad de quien entra en la percepción de la no-dualidad.

En los grados más elevados, la práctica orante y la meditativa trascienden métodos y símbolos para conseguir la unión con el Uno, que es el término hacia donde van dirigidas. Aun así, se debe decir que permanece hasta el final la diferencia entre la vía devocional de la oración y la vía cognitiva de la meditación. La primera se expresará siempre en términos de ofrenda, de unión y éxtasis amoroso, mientras que la segunda lo hará como una apertura de la conciencia al Todo a través de la máxima quietud.

APRENDIZAJE, OBSTÁCULOS, ACOMPAÑAMIENTO Y MAGISTERIO

En la mayoría de los casos, las escuelas de oración y meditación provienen de largos linajes. Todas las tradiciones disponen de sabios y maestros experimentados que han transitado por los diversos parajes del espíritu, han conocido sus cimas y sus abismos, sus prados y sus desiertos. No hay avance sin experiencia y sin magisterio, en el cual la relación maestro-discípulo es fundamental. La vida orante o meditativa se va aprendiendo a medida que se transita y por esto la enseñanza se debe hacer de uno hacia el otro, de forma directa, que es lo que significa Upanishad, “estar sentado al lado”. Se debe pasar y haber pasado por las diversas etapas. En muchas tradiciones se habla de estancias o estaciones, en las que se atraviesan noches y tentaciones –tanto de impotencia como de prepotencia- hasta llegar a la muerte del yo que permite alcanzar el estado de unión o de no-dualidad. Lo que es adecuado en un momento del camino puede dejar de serlo en otro tramo del recorrido. Por esto debemos estar acompañados por maestros experimentados.

Una de las cuestiones relevantes que se debaten en la nueva situación de los encuentros interreligiosos es el efecto que tienen determinadas prácticas meditativas como el yoga, el zen, el tai chi o el chi kung, etc., sobre sus practicantes. En principio, son de carácter aconfesional, pero en la medida que vehiculan las cosmovisiones de donde han surgido, tienen un efecto importante en quien las practica, produciendo significativas modificaciones en sus creencias anteriores. Existe una afirmación latina que dice: Lex orandi, lex credendi (“la ley de la oración, la ley de la creencia”). Esto es, la forma de orar o meditar acaba configurando la forma de creer, como también sucede en la dirección inversa: la creencia determina una forma de orar. Esta es una de las cuestiones abiertas y también fascinantes sobre las que nuestra generación –y todavía más las generaciones futuras- deberán continuar investigando.

La forma de orar o meditar configura la forma de creer y la creencia determina una forma de orar o meditar

En cualquier caso todas las tradiciones nos dicen que es fundamental consagrar un tiempo y un espacio asiduos –personal y comunitario- para silenciar la mente y recogerse en la cueva del corazón para abrirse a la relación con lo Esencial. Largos y difíciles son los caminos de la oración y de la meditación, pero bien alto es su fruto: la transformación interior. Cada tradición nutre con lo mejor que tiene para acompañar en este peregrinaje que va desde el autoncentramiento a la comunión –o iluminación- que posibilita entregarse a la Fuente, origen y término de todo.


Xavier Melloni. Jesuita y director de ejercicios espirituales en la Cueva de San Ignacio de Manresa (Barcelona). Teólogo y antropólogo de las religiones. Nace en Barcelona en 1962, es antropólogo, teólogo y fenomenólogo de la religión. Varias inmersiones en la India le han permitido poner en contacto elementos de la mística hindú con la cristiana. Jesuita y estudioso de los Ejercicios Espirituales, tiene al mismo tiempo un amplio conocimiento de los textos de las diversas religiones. En su tarea como acompañante espiritual integra elementos de diversas tradiciones. Es miembro de Cristianisme i Justícia y profesor en la Facultat de Teologia de Catalunya y en el Institut de Teologia Fonamental de Sant Cugat. Vive en el centro espiritual La Cueva de San Ignacio, en Manresa. Entre sus publicaciones destacan La mistagogía de los Ejercicios Espirituales de san Ignacio (2001), El Uno en lo Múltiple (2003), Relaciones humanas y relaciones con Dios (2006), Vislumbres de lo Real (2007), El Deseo esencial (2009), Voces de la mística (2009), El Cristo interior (2010), hacia un tiempo de síntesis (2011) y Dios sin Dios (con José Cobo , 2015).

PUBLICADO EN:
NOTICIAS Y COMUNICACIONES Nº185
(1 de agosto de 2017)
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld
http://horeb-foucauld.webs.com 

FUENTE:
http://dialogales.org



lunes, 7 de agosto de 2017

CARTA DEL NUEVO OBISPO PRESIDENTE DE LA COMISIÓN EPISCOPAL PARA LAS RELACIONES INTERCONFESIONALES

Adolfo González Montes
presidente de la Comisión Episcopal para las Relaciones Interconfesionales
de la Conferencia Episcopal de España


Carta circular del Obispo Presidente de la Comisión Episcopal de Relaciones Interconfesionales 

A los Delegados diocesanos y
Directores de Secretariados de Ecumenismo
y Relaciones Interconfesionales
en sus diócesis 

Estimados delegados y directores de las delegaciones y secretariados de Ecumenismo y Relaciones Interconfesionales: 

Saludo fraterno 

Aunque han pasado las primeras semanas desde las elecciones para los cargos de la Conferencia Episcopal, que tuvieron lugar durante la última Asamblea plenaria de marzo, me es muy grato dirigirme a todos ustedes para enviarles un saludo fraterno corno nuevo Obispo Presidente de la Comisión Episcopal para las Relaciones Interconfesionales. 

Una mirada al mapa confesional de España 

Vivimos un tiempo de cambios sociales en nuestro país, que están dando lugar a un mapa confesional en el que deseamos se afiance una sociología religiosa que refleje la verdadera identidad y consistencia de la Iglesia Católica en España, sin menoscabo de las confesiones cristianas no católicas y las comunidades de otras religiones. La inmigración, el turismo y el establecimiento de residencia entre nosotros de ciudadanos de otros países europeos y de Hispanoamérica han traído modificaciones sociales significativas. 

Además de las personas de confesión católica que han venido a asentarse en España, tenemos en nuestro país una presencia de las Iglesias ortodoxas que reclaman nuestro esfuerzo por encontrar las mejores relaciones con estos cristianos y sus pastores, con los que compartimos la tradición de fe dogmática común, la concepción apostólica de la Iglesia y los sacramentos. Estas relaciones no tienen que ir en menoscabo de nuestra comunión y ayuda particular a las comunidades de las Iglesias orientales católicas sui juris. 

Nuestra relación con la Comunión Anglicana pasa en España por la acogida y buena relación, en la caridad cristiana, con las comunidades que forman parte de esta Comunión. Son muchos los ciudadanos anglicanos, sobre todo del Reino Unido, presentes en España ya porque pasan aquí largos períodos y otros por ser ya residentes, sobre todo en las zonas donde el buen clima y el turismo ha atraído a estos cristianos a residir en nuestro país. 

El Obispo anglicano de la Diócesis de Europa nos visita con cierta regularidad y es de agradecer su buen hacer pastoral, buscando el mejor entendimiento y colaboración con los obispos españoles en cuyas diócesis hay comunidades de su jurisdicción; y sobre todo, con el fin de facilitar lugares donde estas comunidades se reúnen (algunas iglesias compartidas, ermitas o iglesias menores de las cuales vienen desde años atrás haciendo uso). 

Por otra parte, no debemos dejar de tener presente que la Iglesia Española Reformada Episcopal, aun siendo una pequeña Iglesia, forma parte de la Comunión Anglicana, lo que nos ayuda también a nosotros en nuestra colaboración con los hermanos anglicanos. 

Hablando en términos generales, las Iglesias protestantes surgidas de la Reforma siguen siendo minoritarias, pero su status social y reconocimiento jurídico tiene que ser no sólo debidamente respetado por nosotros, como de hecho lo venimos haciendo, sino también, cuando es posible, debemos hacerlo buscando la colaboración ecuménica con estos hermanos nuestros y sus comunidades eclesiales. Se fortalecerá así la presencia cristiana en la sociedad, y nuestras buenas relaciones darán el tenor ecuménico que demanda de nosotros la comunión en lo mucho que nos une en Cristo a ellos y a nosotros. El diálogo teológico de la Iglesia Católica con las grandes Comuniones protestantes prosigue con esperanza de avanzar en el reconocimiento de lo que nos une, a pesar de las dificultades, buscando la unidad visible, que hemos de pedir constantemente al Señor y buscar con los medios adecuados. 

También hemos de tener presente el diálogo o entendimiento posible con comunidades cristianas evangelistas y otras, calificadas de sectas, próximas al cristianismo, pero poco o nada ecuménicas, y no reconocidas como miembros del Consejo Ecuménico de la Iglesias, e incluso cuestionadas algunas de ellas como carentes de todos los elementos que identifican como cristiana una comunidad de fieles. 

Con las Iglesias / comunidades eclesiales evangelistas (Evangelical) se ha iniciado ya hace años un diálogo que está dando su fruto, y quiera el Señor que avancemos en el mejor entendimiento, que nos ayude a poner de relieve la fe común en la Santa Trinidad y la obra de redención de Cristo y el ministerio misionero de la Iglesia. 

El diálogo interreligioso sigue siendo más difícil, porque fuera de las comunidades judías, con las cuales, aunque modestas, tenemos las mejores relaciones, con el islam las relaciones están afectadas por el rechazo de los movimientos musulmanes integristas. 

Finalmente, otras confesiones religiosas carecen de implantación histórica y sociológica significativa entre nosotros, aun cuando haya algunas de estas comunidades. 

Comenzar con ilusión y aprovechar bien el programa ecuménico del presente año 

Teniendo en cuenta este amplio espectro confesional, a pesar de las dificultades que nunca faltan en la búsqueda de la unidad visible de la Iglesia, comienzo con ilusión esta nueva etapa al frente de la Comisión Episcopal de Relaciones Interconfesionales, durante el cual espero poder animar el ecumenismo con las orientaciones de la Iglesia universal y las pautas de los obispos españoles en este importante campo de acción pastoral. 

Para comenzar lo más rentable es seguir el programa ecuménico previsto para el año en curso. Por eso, aprovecho la ocasión para invitar a todos los Delegados y Directores de los Secretariados diocesanos a las Jomadas de Ecumenismo y Relaciones Interconfesionales previstas para 2017, para los días 23 al 25 del próximo mes de octubre, cuyo programa completo se les enviará en breve. 

Aunque las últimas Jornadas organizadas por la Comisión Episcopal se ocuparon con un buen programa del diálogo católico-luterano, el año en curso está marcado por el V Centenario del inicio de la Reforma protestante por Martín Lutero. El congreso que del 8 al 10 de junio próximo lleva por lema el título del último documento de acuerdo de la Comisión Mixta Católico Romana/ Evangélico Luterana: «Del conflicto a la comunión». 

Se celebrará en la Universidad Pontificia de Salamanca y es una ocasión para la reflexión y el descanso de los congresistas. Invito, por ello, a quienes puedan asistir, a hacerse presentes en este congreso, que se inscribe en la serie de encuentros católico-luteranos que, en Salamanca y en Estrasburgo, han tenido por principales protagonistas a teólogos y obispos de los institutos ecuménicos de ambas ciudades, el Centro de Estudios Orientales y Ecuménicos Juan XXIII (UPSA) y el Instituto Ecuménico de Estrasburgo de la Federación Luterana Mundial. 

Me pongo a disposición de todos cuantos animan el ecumenismo cristiano y las relaciones entre confesiones en las diócesis y a todos pido oración para que este nuevo trienio al frente de la Comisión Episcopal de Relaciones Inteconfesionales dé el fruto que el Señor no niega, si de nuestra parte hacemos lo que está en nuestras manos, con la mente y el corazón puestos en el testamento de Cristo: «para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el inundo crea que tú me has enviado» (Jn 17,2 1)

Con todo afecto y bendición. 

Adolfo González Montes
Obispo de Almería
Presidente de la CERI




sábado, 5 de agosto de 2017

CRÓNICA DEL I ENCUENTRO MUNDIAL MÍSTICA TERESIANA Y DIÁLOGO INTERRELIGIOSO



Nos hacemos eco y reproducimos el artículo "Teresa de Jesús también tiene amigos budistas" de la religiosa carmelita descalza la hermana María José publicado en el blog "Teresa, de la rueca a la pluma" como crónica de lo que ha sido el I Encuentro Mundial Mística Teresiana y Diálogo Interreligioso

TERESA DE JESÚS TAMBIÉN TIENE AMIGOS BUDISTAS



No habrá paz entre las naciones
sin paz entre las religiones;
ni habrá paz entre las religiones
sin diálogo entre las religiones;
ni habrá diálogo entre estas
sin el estudio de sus fundamentos.

Hans Küng

Los días 27 al 30 de julio, se ha celebrado en Ávila un Congreso Internacional dedicado a la Mística Teresiana y el Budismo Teravāda. Asistí como invitada para impartir una ponencia sobre la oración vocal y mental, y la religiosidad teresiana. Ese fue el motivo inicial de mi presencia en el Congreso. Confieso que, personalmente, no me unía al budismo ningún tipo de lazo de simpatía, ni siquiera de curiosidad personal, sino que más bien iba algo recelosa y poco motivada de lo que podía suponer el encuentro. A lo largo de esos días, mi actitud cambió por completo. Cristianos y budistas hemos convivido estrechamente en la Universidad de la Mística, hemos compartido momentos de oración y diálogo, hemos intercambiado experiencias y hemos trabado relaciones de simpatía. El mutuo conocimiento y la convivencia, en clima de respeto y valoración, ha sido una enorme riqueza. Algunos ya conocían a Teresa de Jesús y la admiraban como gran maestra de espiritualidad. Otros la han conocido estos días. Ha sido maravilloso oírles hablar con veneración hacia ella. Más allá de nuestras diferencias, que nadie pretende negar, hemos descubierto que podemos trabajar juntos para construir un mundo más humano y en paz y ser un signo de que la espiritualidad une y no divide.

Sé que el camino no es fácil. Para empezar, tropezamos con la oposición de bastantes que, aun confesándose cristianos, reaccionan con hostilidad y rechazo visceral a todo lo que signifique acercamiento, frente al deseo expreso del propio para Francisco. Lo he podido comprobar en las redes sociales estos días. Si nuestra actitud no cambia, ¿cómo esperamos que el mundo cambie? Hoy suscribo las palabras certeras del teólogo Hans Küng que encabezan este artículo, y las que pronunció el P. Agustí Borrell, vicario general del carmelo tersesiano, en la ceremonia de clausura del Congreso: “La paz entre los pueblos la harán posible quienes han pacificado sus corazones”.

Aquí os dejo la crónica que estos días ha ido elaborando el CITeS, donde se recogen los momentos más destacados de este encuentro, por el que hoy doy gracias a Dios.

Jueves 27 julio
Inauguración del Congreso sobre Mística Teresiana y Budismo Theravāda

Con una participación de más de un centenar de personas de más de treinta países, dio inicio al Primer Encuentro Mundial Mística Teresiana y Diálogo Interreligioso: Budismo Theravāda y Mística Teresiana. El objetivo del encuentro entre muchos expertos de Budismo Theravāda y mística teresiana es dialogar y buscar las similitudes y diferencias entre ambas tradiciones culturales y religiosas a partir de las cuales es posible enriquecerse mutuamente. Después de la palabra de bienvenida pronunciada por el padre Rómulo Cuartas, subdirector del Centro Internacional Teresiano Sanjuanista, el director del CITeS, Francisco Javier Sancho Fermín, y el Venerable Sik Hin Hung, director del Centro de Estudios Budistas, en la Universidad de Hong Kong, hablaron sobre la importancia del diálogo interreligioso y los objetivos del encuentro. Después de un breve descanso, el Vicario general de la Orden del Carmelo Descalzo, Agustí Borrell, presentó a la Orden del Carmelo teresiano, y por su parte el Dr. Asanga Tilakaratne presentó también la tradición budista Theravāda.



Viernes 28
La oración y la virtud, caminos de liberación

Segundo día de encuentro en el CITeS, Congreso sobre Budismo Theravāda y Mística Teresiana. La eucaristía primero, y las oraciones budistas después, abrieron el día. Muchos de los participantes se dieron cita en uno y otro momento, creando un clima de hermandad entre los miembros de ambas tradiciones religiosas.

Ya en el plano más académico, la primera conferencia del día estuvo a cargo del P. Maximiliano Herraiz, carmelita descalzo, miembro de la comunidad del CITeS. De modo magistral, el padre Maximiliano, nos presentó el tema de las virtudes y el camino de la oración en Teresa de Jesús. En el sistema teresiano, sólo puede haber un verdadero encuentro con Dios si se empieza a cultivar una relación personal con Él. La oración no es un ejercicio de perfección sino una manera de ser y de vivir. Las virtudes, por su parte, no son otra cosa que los frutos de esta relación.

La segunda conferencia estuvo a cargo del venerable Raluwe Padmasiri, Jefe del Departamento de Filosofía Budista, en el Instituto de Posgrado de Pāli y Estudios Budistas, de la Universidad de Kelaniya, en Sri Lanka. Su presentación versó sobre la centralidad del papel de sīla (virtud) en el camino de liberación en el Budismo Theravāda. El venerable Raluwe Padmasiri subrayó que las virtudes manifiestan el camino de transformación optado y practicado por la propia voluntad de la persona. El papel de la virtud es llevar al ser humano a vivir lejos de los extremos; algo muy parecido al conocido aforismo de la filosofía occidental donde la virtud es el «justo término medio» entre dos actitudes extremas, a las que se denominan vicios. También las virtudes budistas son el punto medio. El objetivo de este camino es hacer surgir el pensamiento, llevar a la paz, y a la verdadera iluminación. Este es el objetivo de la Virtud: colocar el ser humano en el camino del equilibrio.

El Diálogo continuó por la tarde, donde se presentaron María José Pérez, carmelita descalza y el venerable Khammai Dhammasami. Ambos trataron del tema de la oración en cada una de sus tradiciones religiosas.

Al final de la tarde, tuvimos una meditación budista guiada por Venerable Dr. Dhammadinnā (Italia), Profesora en el Dharma Drum Institute of Liberal Arts (Taiwan), Departamento de Estudios Budistas. Directora del Āgama Research Group.



Sábado 29
La Meditación y el recogimiento: perspectiva budista y teresiana

Dos momentos de oración matutina abrieron la tercera jornada del Encuentro Budismo Theravāda y Mística Teresiana, que se lleva a cabo en el CITeS- Universidad de la Mística. En la capilla Música Callada, se celebró la Eucaristía y a continuación, un tiempo de oración budista, en la capilla de la Santísima Trinidad. En ambos momentos se hicieron presentes miembros de ambas tradiciones. Estos momentos orantes, de alguna forma, dispusieron a los participantes para el momento más académico, en la sala de conferencias. El tema de las dos conferencias de la mañana se centró en los grados de oración: Meditación discursiva, Oración de recogimiento, Meditación de concentración. Cada uno de los conferenciantes presentó lo que caracteriza la práctica de la oración meditativa, en su respectiva tradición.

El P. Rómulo Cuartas, subdirector del CITeS, nos habló de la oración de recogimiento en Teresa de Jesús, una oración que la santa abulense propone especialmente para aquellas personas que por diversos motivos no pueden hacer uso de la oración meditativa. En este tipo de oración, lo importante será hacer un proceso de interiorización de los sentidos externos e internos, que pasan de la dispersión exterior al recogimiento interior, en la propia interioridad, donde se da el encuentro y la comunicación con Dios.

En su presentación, el Dr. G.A. Somaratne, Profesor Asistente del Centro de Estudios Budistas, Universidad de Hong Kong (HKU), presentó los previos básicos para que la persona se disponga a entrar en la meditación. A través de esta práctica, la meditación Samatha, se pueden alcanzar los más altos grados de concentración. Esta técnica de meditación calma la mente y orienta el sentido de la conciencia, fomenta las emociones positivas y expande nuestra forma de ver. Aunque este tipo de meditación es una especie de preparación para otros grados más profundos, exige desde el principio un tipo de práctica ascética, que permitan a la persona ganar y mantener cierto grado de libertad.

Los temas desarrollados despertaron gran interés entre los participantes, que no perdieron oportunidad de interactuar con los ponentes y monjes budistas.




Entrega del II Premio Internacional
Teresa de Jesús y el Diálogo Interreligioso 

Después del primer Premio Internacional Teresa de Jesús y el Diálogo Interreligioso, celebrado en el 2015, y que centró la mirada en Teresa de Jesús en diálogo con todas las tradiciones religiosas, la Universidad de la Mística de Ávila, convocó este año la segunda edición de dicho premio, centrando la mirada, esta vez, en la Mística Teresiana y el Budismo.

De todos los trabajos presentados, el jurado calificador premió a cinco. Cuatro de ellos recibieron un premio accésit de 1.000 euros cada uno, y el ganador se hizo acreedor a un premio de 6.000 €. La entrega de los premios se realizó el sábado 29 de julio 2017 por la tarde. Tras la ceremonia de premiación, tuvo lugar la presentación de los trabajos premiados por cada uno de sus autores, provenientes de Estados Unidos, Italia, España e India.

Igor Giusti, ganador del premio principal, de origen italiano pero residente en Estados Unidos, hizo una comparación entre los logros espirituales y las etapas místicas en Teresa de Jesús y Gautama Buda. Por su parte, la carmelita descalza italiana, Cristiana Dobner presentó un estudio sobre El camino del Diamante y el Castillo Interior; El Reino interior de las almas. Diversidad y semejanza en las espiritualidades contemplativas, fue el título del trabajo presentado por el español Imanol Bageneta Messeguer. El carmelita descalzo indio, Joy Alumkal Philopose presentó a Teresa de Ávila y a Nagarjuna como dos ‘Gurús’ de relevancia ‘trans-histórica’. Y por último, el abulense Jesús Collado Gómez hizo una comparación entre Teresa de Jesús y Sidharta.

Domingo 30: última jornada

A pesar de ser un domingo, el día empezó muy pronto en el CITeS. Y es que el Congreso de Mística Teresiana y el Budismo Theravāda, lleva un ritmo muy acelerado. Después de las oraciones matutinas y el desayuno dominical, empezó la jornada a las 09.45 en el aula magna. La mesa fue dirigida por Daniel Millet, uno de los principales artífices de este congreso.


La primera ponencia estuvo a cargo del director del CITeS- Universidad de la Mística, Fco Javier Sancho F., quien nos presentó la oración mística y los grados de oración en la experiencia Teresiana. Para el religioso, a Teresa no le importa demasiado presentar métodos o fórmulas para hacer una oración perfecta o entrar en relación con Dios. Para ella lo importante es la persona, a la que siempre tiene presente cuando enseña. De allí que señale que lo importante es hacer todo aquello que haga crecer a la persona, humanamente y en su relación con Dios. Para hacer este proceso de crecimiento será necesario conocerse y comprender los propios mecanismos emocionales: el cómo “funciona” nuestra psicología. Y es que Teresa descubre que el pensamiento, la imaginación y la fantasía, siendo parte fundamentales en nuestra vida, puede también complicárnosla. Ante todo esto, ella es muy práctica, dando la importancia que corresponde a casa cosa.

El Dr. Rupert Gethin, Director y Profesor del Centro de Estudios Budistas de la University of Bristol y Presidente de la Pāli Text Society, habló de los jhānas en el camino budista de liberación. El profesor Gethin señaló que la palabra jhāna, de origen sánscrito, significa “pensar, imaginar, contemplar”, y que es posible alcanzar la jhāna, a través de las practicas ascéticas y la meditación de concentración. Para alcanzar la jhāna, hay que empezar por eliminar los estados mentales impuros que pueden obstaculizar la tranquilidad interior, conocidos como “los cinco obstáculos”. Después de alcanzar la primera jhāna se puede llegar también a las jhānas superiores.

Clausura del Congreso

Después del diálogo con los ponentes, se procedió a la Clausura del Congreso. Tomaron la palabra el venerable Sik Hin Hung, Director y uno de los Fundadores del Centro de Estudios Budistas de la Universidad de Hong Kong y el padre Agustí Borrell, Vicario General de la Orden del Carmelo Descalzo. Después de agradecer a los ponentes y participantes, y a todos los que hicieron posible este congreso, cada uno subrayó la importancia del diálogo entre las diferentes tradiciones religiosas que buscan el bien de la persona y de la humanidad. “Todos queremos contribuir para la paz en el mundo, todos estamos de acuerdo que la paz verdadera empieza en el interior de cada uno, y la paz entre los pueblos la harán posible quienes han pacificado primero sus corazones” afirmó el Vicario General. Ambos afirmaron también que en estos días de encuentro interreligioso, cada persona, a través de su propia identidad, ha podido experimentar un enriquecimiento mutuo a través del vivir y compartir la vida cotidiana.

Por la tarde, algunos de los participantes que no se marcharon, aprovecharon para hacer la ruta teresiana por Ávila. Por su parte, los monjes budistas aprovecharon para visitar el Monasterio de El Escorial.



FUENTE:
"Teresa, de la rueca a la pluma"
Monasterio de Carmelitas descalzas de Puçol
https://delaruecaalapluma.wordpress.com/




viernes, 4 de agosto de 2017

JORNADA MUNDIAL DE ORACIÓN POR EL CUIDADO DE LA CREACIÓN



Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación

Se celebrará en Madrid el sábado

2 de septiembre de 2017


PROGRAMA

MESA REDONDA


Lugar: Colegio Cristo Rey. C/ Santa Úrsula,5. Madrid 

Metro: Puerta del Angel (L6) /Bus: 1,33,36,39,65,500

17'00 horas: Acogida y limonada ecológica

17'30 
horas: Panel de expertos: Custodios del Agua 19:00 H. Peregrinación a la Casa de Campo Ponentes:
  • Archimandrita P. Demetrio. Iglesia Ortodoxa 
  • Dña. Soledad Suarez. Manos Unidas
  • Dña. Amaya Sánchez. Custodia del Territorio 
  • Don Alberto Garrido. Observatorio del Agua de la Fundación Botín

ORACIÓN ECUMÉNICA

Lugar: Casa de Campo (Cerro de la Torrecilla, monte junto al lago). 
Metro: Lago (L10)

19'30 
horas: Oración Ecuménica presida por:

  • Cardenal Arzobispo, D. Carlos Osoro. ICR 
  • Metropolita Monseñor Policarpo. IOPEC 
  • Obispo Monseñor Timotei. IOR 
  • Arzobispo Monseñor Nicolaos Matti, ISO 
Con la participación musical de SIQUEM

Para más información Teléfono
 (+34) 619 285 243


miércoles, 2 de agosto de 2017

II PREMIO INTERNACIONAL TERESA DE JESÚS Y EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

ENTREGA DEL II PREMIO INTERNACIONAL TERESA DE JESÚS Y EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO


Después del primer certamen del Premio Internacional Teresa de Jesús y el Diálogo Interreligioso, celebrado en el 2015, y que centró la mirada en Teresa de Jesús en diálogo con todas las tradiciones religiosas, la Universidad de la Mística de Ávila, convocó este año la segunda edición de dicho premio, centrando la mirada, esta vez, en la Mística Teresiana y el Budismo. 


De todos los trabajos presentados, el jurado calificador premió a cinco. Cuatro de ellos recibieron un premio accésit de 1.000 euros cada uno, y el ganador se hizo acreedor a un premio de 6.000 €. La entrega de los premios se realizó el sábado 29 de julio 2017 por la tarde, previa presentación de los trabajos premiados por cada uno de sus autores, provenientes de Estados Unidos, Italia, España e India. 

El Estadounidense Igor Giusti, ganador del premio principal, hizo una comparación entre los logros espirituales y las etapas místicas en Teresa de Jesús y Gautama Buda. Por su parte, la carmelita descalza italiana, Cristiana Dobner presentó un estudio sobre El camino del Diamante y el Castillo Interior; El Reino interior de las almas. Diversidad y semejanza en las espiritualidades contemplativas, fue el título del trabajo presentado por el españolImanol Bageneta Messeguer. El carmelita descalzo indio, Joy Alumkal Philopose presentó a Teresa de Ávila y a Nagarjuna como dos ‘Gurús’ de relevancia ‘trans-histórica’. Y por último, el abulense Jesús Collado Gómez hizo una comparación entre Teresa de Jesús y Sidharta. 

La entrega de premios se realizó en el marco del Primer Encuentro Mundial Mística Teresiana y Diálogo Interreligioso: Budismo Theravada y Mística teresiana que durará hasta el domingo 30 de julio 2017 en la misma sede de la Universidad.


FUENTE:
Boletín Ecuménico Horeb Carlos de Foucauld
Boletín nº 85, Agosto de 2017.
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld