Del 4 al 6 de junio: Oportunidades para la unidad y desafíos
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CLAVE:
- Recordamos que ya solo queden unos días para inscribirse al encuentro interreligioso del 4 al 6 de junio de 2025 en León, se adjunta al final de esta entrada la ficha de inscripción
Los ashrams son unos establecimientos de carácter espiritual. Son propios del hinduismo, o de la espiritualidad hindú. Cada uno tiene un carisma diferente, según la impronta que hayan marcado sus fundadores: yoga, meditación, estudio, práctica devocional, etc. Casi todos ofrecen alojamiento a quienes vienen de fuera, en armonía con la costumbre muy extendida en India de peregrinaje por lugares sagrados, o en busca de retiro, aprendizaje... Muchas personas se dedican a ello de manera permanente (el renunciante o santón hindú) o temporal, casi siempre antes o después de algún hito en su vida: obtención del primer trabajo, casamiento, sanación de alguna enfermedad, jubilación, etc.).
Algunos miembros de la Iglesia en India han fundado ashrams de inspiración cristiana, en sintonía con el ambiente espiritual hindú predominante. Son quienes tratan de inculturar la práctica cristiana en el medio que se desenvuelven, predominantemente hindú, y a la vez reconocer la inmensidad y profundidad de la espiritualidad que emana del hinduismo.
En este contexto, dos monjes franceses, Jules Monchanin, y Henri Le Saux (Abhishiktananda) fundaron en la década de 1950 el ashram de Saccidananda, un término del hinduismo que viene a equivaler a la Trinidad cristiana. También se le conoce como Shantivanam, o bosque de la paz. En 1968 tomó las riendas del ashram Bede Griffiths, monje benedictino británico, y en la actualidad John Martin Kuvarapu, Sahayananda, es su miembro más reconocible.
Una de los ejes o propósitos de este ahsram es vivir la experiencia cristiana al calor de la experiencia espiritual del hinduismo, transmitir sabiduría recogida en las tradiciones hindú y cristiana está entre sus funciones más destacadas, aquella que apunta a lo Absoluto, Dios mismo, y que tras ella sólo queda la experiencia divina misma, en el silencio de Dios, en la experiencia interior.
Por ello siempre ha sido una función principal la enseñanza, al menos desde la época en que lo dirigió Bede Griffiths. De lunes a sábado hay una charla a las cuatro de la tarde, que normalmente se estructura en preguntas y respuestas y que en la actualidad conduce John Martin, cuando está presente en el ashram (parte del año viaja a Europa y EE.UU. con el mismo propósito. enseñanza, como el seminario a impartir en León).
Por lo demás, el ashram cuenta con instalaciones suficientes para realizar un autorretiro: habitaciones individuales o dobles con baño, templo (iglesia), biblioteca, sala de yoga o meditación, comedor otros (ver documento adjunto). En principio la idea es que los visitantes organicen su propia actividad, salvo las charlas. Hay tres momentos al día comunes: meditación y eucaristía por la mañana, cantos y ángelus a medio día y otros rituales al atardecer. Son voluntarios, nadie te obliga a asistir.
Es muy importante que el visitante tenga conocimientos de inglés, para poder comprender las charlas de Martin y desenvolverse el resto del día. El ashram suele ser un punto de encuentro de buscadores, y hay muchas oportunidades de intercambio con otras personas.Si no sabes inglés, también puedes ir pero entonces sería más apropiado planteárselo como un auto-retiro.
Está situado en la localidad de Thaneerpalli, a unos 20 km de la ciudad de Tiruchirapalli (también conocida como Trichy) en el Estado de Tamil Nadu, al Sur de India. Para solicitar reservas hay que escribir a: shantivanam3@gmail.com
SOBRE ABHISHIKTANANDS
SOBRE GRIFFITHS
El ashram de Saccidananda
Shantivanam, un ashram cristiano.
En la Declaración sobre religiones no cristianas, suscrita por el Concilio Vaticano II se afirma: “La Iglesia no rechaza lo que sea verdadero y santo en esas religiones” y animó a los católicos a “reconocer, preservar y promocionar los valores morales y espirituales, sociales y culturales que se encuentran en ellas”. Siguiendo esta dirección, el All India Seminar, compuesto por la jerarquía eclesiástica y representantes de toda la Iglesia católica en India habló en 1969 de “La riqueza de la verdad, bondad y belleza de la tradición religiosa india” como un regalo de Dios a la nación, desde tiempos antiguos. El Seminario mostró la necesidad de una liturgia “estrechamente vinculada a la tradición cultural india” y una teología “vivida y ponderada en el contexto de la tradición espiritual india”. En particular, la necesidad fue expresada “para establecer formas auténticas de vida monástica conservando las mejores tradiciones de la Iglesia y de la herencia espiritual de India”.
De entre los regalos concedidos por Dios a India, se considera el mayor la interiorización de la consciencia de la presencia de Dios, que habita en el corazón de cada persona y de cada criatura, que se adopta mediante la oración y la meditación, con el silencio contemplativo y la práctica de yoga y sannyasa 1. “Estos valores pertenecen a Cristo y son una ayuda positiva para una vida cristiana auténtica” En las conclusiones de dicho seminario se mencionaba la necesidad de implantar ashrams 2 donde se viva la auténtica espiritualidad cristiana, también abiertos a los no cristianos, para experimentar una expresión genuina del cristianismo en India.
Shantivanam es un ashram a cuyo cargo está una comunidad monástica que se dedica a la vida contemplativa dentro de la tradición benedictina. Su propósito, siguiendo las directrices del All India Seminar, es traer a nuestra vida cristiana la riqueza de la espiritualidad india, para compartir en esa profunda experiencia de Dios que se origina en los Vedas, se desarrolló en los Upanishads y el Baghavad Guita y ha llegado hasta hoy a nosotros a través de una sucesión continua de sabios y de hombres y mujeres santos. De esta experiencia de Dios vivida en el contexto de una vida cristiana auténtica, esperamos asistir al crecimiento de nuestra propia liturgia cristiana india, y también una teología.
Saccidananda, o Shantivanan, el ashram de la Santísima Trinidad lo fundaron dos sacerdotes franceses: Jules Monchanin, que tomó el nombre de Parama Arubi Ananda (la bendición del Espíritu supremo) y Henry Le Saux, con el nombre de Abhishiktananda (la bendición de Cristo). Saccidananda 3 significa “la bendición de ser consciente”, un término del hinduismo para referirse a la cabeza divina, QUIZÁS EXPLICAR MÁS, PORQUE ES LA CABEZA QUE MIRA A TODOS LOS LADOS que lo tomamos cono símbolo de las tres personas de la Santísima Trinidad. Con ello sus fundadores pretendían mostrar su identificación con la búsqueda de Dios, la búsqueda de lo Absoluto que desde el principio ha inspirado la vida monástica en India; también pretendieron relacionar esta búsqueda con su propia experiencia de Dios en Cristo, en el misterio de la Santísima Trinidad. Desafortunadamente el padre Monchanin murió en 1957, antes de que el ashram estuviese en marcha, y Abhishiktananda permaneció durante un tiempo solo hasta que se asentó como ermitaño en los Himalayas, donde murió en 1973.
En 1968, tras la marcha de Abhishiktananda, un grupo de monjes benedictinos dirigidos por Bede Griffiths (ver apartado II) se hizo cargo de Shantivanam, provenientes del ashram de Kurisumala, en Kerala (Sur de India). Desde 1980 forma parte de la orden de los Benedictinos, como comunidad de la Congregación de los Camaldulenses y teniendo a San Romualdo como patrón.
Un lugar de oración
El propósito del ashram es establecer un camino de vida contemplativa, basada tanto en el monacato cristiano y el sannyasa hindú, tradición de renuncia al mundo para la búsqueda de Dios, que la considera como una liberación. Esta tradición se remonta muchos siglos atrás del nacimiento de Jesús y continúa hasta nuestros días. Nuestro propósito en Shantivanan es unirnos con esta tradición como sannyasis 4 cristianos.
La vida en el ashram se basa en dos ejes: por un lado la regla de san Benito, el patriarca del monacato occidental, y las enseñanzas de los padres monásticos de la Iglesia. Por otro con el estudio de la doctrina vedanta advaita (no dualidad) y la práctica de los métodos de oración, meditación y yoga propios del hinduismo. De esta manera esperamos asistir al encuentro de dos grandes tradiciones de vida espiritual, reuniéndolas en nuestra experiencia de oración y contemplación.
Exteriormente la comunidad sigue la tradición de un ashram hindú, vistiendo las ropas de color anaranjado de los sannyasis, sentándonos en el suelo y comiendo con la mano. Buscamos preservar el carácter de pobreza y sencillez que siempre ha sido seña de los sannyasis en India. Cada monje ocupa una cabaña o habitación, que le da cobijo para la oración y la meditación en una atmósfera de soledad y silencio.
Hay dos horas especialmente indicadas para meditación, según la tradición india, al amanecer y durante el ocaso. La comunidad se reúne para orar en común tres veces al día, en la mañana después de la meditación - a la que sigue la Eucaristía- a mediodía y a la puesta del sol. Durante la oración hacemos lecturas de los Veda, los Upanishads y el Baghavad Guita, y también clásicos tamiles 5 y otras escrituras, junto con los salmos y lecturas de la Biblia; cantamos canciones en lengua sánscrita y tamil, y como fondo tocamos instrumentos musicales y hacemos presentes otros símbolos. También realizamos el ritual del arati 6, con una pequeña llama que se ondea ante el Santísimo Sacramento, y otras ceremonias propias del hinduismo, que ahora se aceptan generalmente en la Iglesia india. De esta manera confiamos ver crecer una liturgia autóctona, de acuerdo con la mentalidad de la Iglesia actual.
Un lugar de encuentro
El ashram pretende ser un lugar de encuentro para personas de otras religiones, o de ninguna, que están genuinamente buscando a Dios a través de las distintas tradiciones religiosas. A los numerosos visitantes, provenientes de India y de otras partes del mundo, que acuden para retiro, diálogo y debate religioso, etc. queremos ofrecer un centro espiritual en el que puedan encontrar una atmósfera de calma y quietud para el estudio y la meditación. También nuestra comunidad les brinda guía y apoyo en esta búsqueda.
El ashram cuenta con alojamiento para los visitantes y una biblioteca, con obras sobre la Biblia, filosofía cristiana y teología, y una selección de textos sobre el hinduismo, budismo y otras; también una sección sobre estudio comparado de religiones.
Para quienes buscan ingresar permanentemente en la comunidad, hay tres estadios de compromiso con la vida del ashram. La primera es la de sadhaka, o aspirante. La segunda es la de brahmachari, en el que hay un compromiso en la búsqueda de Dios pero no es necesario permanecer constantemente en el ashram. La tercera es la de sannyasi, a quien se le impone el hábito naranja y se compromete de por vida en la búsqueda de Dios, renunciando al mundo, a los lazos familiares y a sí mismo para que pueda darse completamente a Dios. Esto, sin embargo, no implica una estancia permanente en el ashram puesto que de acuerdo con la tradición india el sannyasi es libre para peregrinar según le guíe el espíritu.
El ashram también está involucrado en la ayuda a la población de las aldeas vecinas. Aunque su misión primaria es descubrir en el interior el reino de Dios, también se toman en serio las palabras de Jesús “cualquier cosa que hagáis al más pequeño de mis hermanos y hermanas, lo estáis haciendo conmigo”. Para personas y familias con recursos muy escasos Shantivanam tiene a su cargo: un centro de día para ancianos válidos; un jardín de infancia para el cuidado de menores de 5 años, cuyos padres trabajan; provee de material escolar y uniformes a numerosos niños; facilita ayudas económicas para la asistencia sanitaria; reparto de leche, proveniente de nuestra granja; construcción de viviendas; talleres artesanales de confección; centros de repaso y apoyo escolar Ver página web (www.shantivanamashram.com). Se aceptan donativos de quienes quieran contribuir a estas actividades asistenciales.
El ashram se mantiene parcialmente con el cultivo de las 3 hectáreas de su propiedad y una granja de ganado vacuno, destinado para el trabajo de la tierra y para producción de leche. Se complementa con las aportaciones de los visitantes y bienhechores de muchas partes del mundo. En todo nuestro trabajo, el necesario para el mantenimiento de la comunidad y el que realizamos para la gente más pobre que vive a nuestro alrededor, tenemos en todo momento presente que lo que necesitamos todos -por encima de todo, más que comida, ropa, medicamentos o educación- es el conocimiento de Dios. Un ashram debe sobre todo ser un lugar de oración, donde las personas puedan encontrar a Dios, donde puedan experimentar la realidad de la presencia de Dios en sus vidas y saber que fueron creadas no solamente para este mundo sino para la vida eterna.
Símbolos utilizados en la liturgia
En nuestra oración hacemos uso de varios símbolos tomados de la tradición hindú, para adaptar nuestra oración cristiana a las tradiciones y costumbres indias, de acuerdo con la mentalidad actual de la iglesia.
En la oración matutina empleamos pasta de sándalo que la colocamos en la cabeza o las manos, como manera de consagrar el cuerpo a Dios. El sándalo es la más preciosa de todas las maderas, y por tanto considerada como un símbolo de divinidad, cuya fragancia dulce es también un símbolo del amor incondicional de Dios. Estamos llamados a irradiar el amor incondicional de Dios en nuestra vida diaria.
En la oración de mediodía usamos polvo de color púrpura denominado kumkuma, que se coloca en el entrecejo como un símbolo del tercer ojo, el ojo de la sabiduría. Mientras que los dos ojos son los de la dualidad, que ven el mundo exterior y el yo externo, el tercer ojo es interior, contempla la luz interior de acuerdo con la palabra de Dios. Este tercer ojo es un símbolo universal, pues aparece en los iconos griegos de Cristo.
En India el color púrpura se considera femenino, es la marca de la diosa madre. Consideramos que simboliza la sabiduría femenina, que se recibe a Nuestra Señora de la Sabiduría. La oración de mediodía es relativa a la sabiduría, consistiendo en el salmo de la sabiduría (118) y en la lectura de algunos de los libros de la tradición sapiencial.
En la oración del atardecer empleamos cenizas (vibhuti). El simbolismo aquí va más allá del “polvo eres y en polvo te convertirás”: la ceniza es la materia resultante de las impurezas quemadas. Al aplicarlas en la frente significamos que nuestros pecados e impurezas se han quemado, y las cenizas representan al yo purificado.
El arati es un ritual del hinduismo que consiste en ondear un pequeño fuego o incienso como signo de adoración o veneración ante cualquier objeto sagrado o persona. En cada una de nuestras oraciones ofrecemos arati ante al Santísmo Sacramento en el altar mayor, que ocupa una capilla interior que siempre se mantiene oscura, significando que Dios habita en la cueva del corazón. Cuando las llamas ondean ante la capilla descubre al Dios oculto y al pasar por delante de todos los presentes tomamos simbólicamente la luz de Cristo en nuestros ojos.
En el ofertorio de la Misa hacemos una ofrenda de los cuatro elementos: agua, tierra, aire y fuego, según el ritual hindú de puya (se verá escrito generalmente en su grafía inglesa, puja) como signo de que la creación entera se ofrece a Dios a través del sacrificio cósmico de Cristo. Primero rociamos agua alrededor del altar y después a todos los asistentes para purificarlos. Tras esto, el sacerdote toma un sorbo de agua para purificar su interior. Posteriormente, al tiempo que el sacerdote consagra, se colocan ocho flores alrededor de un plato grande y sobre éste se disponen frutos de la tierra. Las ocho flores representan las ocho direcciones del espacio, y significa que la Misa se ofrece en el centro del Universo, haciendo referencia así a la creación entera. Durante la ofrenda se entonan cánticos en sánscrito. Finalmente hacemos arati con incienso, representando el aire, y después con alcanfor representando el fuego. Así la misa se considera como un sacrificio cósmico en el que la creación entera junto a toda la humanidad se ofrece al Padre a través de Cristo.
En nuestra oración diaria hacemos uso constantemente de la sílaba sagrada OM, que no tiene un significado específico. Parece que originalmente era una forma de afirmación, como la aserción solemne hebrea “amén”, como cuando en el Nuevo Testamento Jesús dice “Amén os digo”. De esta manera OM se concibió como el sonido primordial, la palabra original de la que vino toda la creación. Esto es afín al evangelio de San Juan que dice que Dios es el principio de todo, y sin él nada puede hacerse. En los Upanishads se identificó con el más alto Brahman 7, la realidad suprema. Así se dice: “Te contaré la Palabra que todos los Vedas ensalzan, expresa todo el autosacrificio, todos los estudios sagrados y toda la búsqueda de vida santa. Esa palabra es OM, esa Palabra es el Brahman eterno, esa Palabra es el más alto fin. Cuando se conoce la palabra sagrada todos los anhelos se cumplen, es el medio supremo de salvación, es la ayuda suprema. Cuando esta gran palabra se conoce uno es grande en el cielo de Brahman”. Para un cristiano esta Palabra es Cristo.
Un día en la vida del ashram
- 5'00 horas: Oración
- 5'30 horas: “Namayapa”, meditación
- 6'30 horas: Oración matinal, Eucaristía, desayuno
- 10'00 horas: Pausa para café o té
- 12'00 horas: Ángelus
- 12'15 horas: Oración de mediodía, comida, silencio
- 15,30 horas: Pausa para café o té
- 16'00 horas: Charla con Sahayananda, en los días fijados
- 18'00 horas: Ángelus, meditación, silencio
- 19'00 horas: Oración del atardecer, cena
- 21'00 horas: “Namayapa”, silencio
Bede Griffiths (1906-1993)
Alan Richard Griffiths nació en 1906 en Walton on Thames, una pequeña localidad del sur de Inglaterra en el seno de una familia anglicana. Se licenció en periodismo por la Universidad de Oxford y poco después comenzó junto a dos amigos lo que ellos llamaron un “experimento de vida en común” en una granja, como protesta contra la vida contemporánea. Juntos leían la Biblia y otros textos religiosos, a la vez que vendían leche para mantenerse, en una estrecha relación con la naturaleza.
El experimento duró un año tras el que Griffiths solicitó ingresar en el clero de la Iglesia anglicana, pero una honda crisis personal le acercó al catolicismo e ingresó en la abadía de Prinknash. El 20 de diciembre de 1932 fue admitido como novicio benedictino y recibió el nombre de Bede. Se ordenó sacerdote en 1940, a la edad de 34.
A lo largo de los años Bede Griffiths entró en contacto con el pensamiento oriental y conoció a un sacerdote indio, llamado Benedict Alapatt, que le animó a continuar la vida monástica en su país. Tras varios intentos denegados finalmente obtuvo permiso para marchar a India en 1955 -con 49 años- para descubrir, según sus palabras “la otra mitad de mi alma” lo que refleja un propósito vital, que iba mucho más allá de lo académico. Griffiths se sentía algo desilusionado con la visión occidental del cristianismo y pretendía abrir sus horizontes inculturándolo, junto con la vida monástica benedictina tradicional, en el contexto indio.
Empecé a darme cuenta de que faltaba algo, no sólo en el mundo occidental, sino también en la Iglesia occidental. Vivíamos tan sólo de una mitad de nuestra alma, el nivel consciente, racional, y necesitábamos descubrir la otra mitad, la dimensión inconsciente, intuitiva. Quería experimentar en mi vida el matrimonio de estas dos dimensiones de la existencia humana, la racional y la intuitiva, la consciente y la inconsciente, la masculina y la femenina. Quería encontrar el camino hacia el matrimonio entre Oriente y Occidente 8.
En India sintió la atracción por la belleza de la sencillez y formalmente adoptó un estilo de vida extremadamente humilde, semejante al de la mayoría de la gente de entonces. Tomó para sí los símbolos y prácticas espirituales del hinduismo, en particular de la tradición sannyasa: vistió como tal con las ropas kavi, y andaba descalzo.
Por ejemplo, disfruto más con una buena comida vegetariana, un sencillo plato de arroz con verduras, que con un guiso de carne. También disfruto sin sentarme en los sillones, sin dormir en camas altas con colchones blandos; sí, sin los artilugios del habitante de la ciudad. Me gusta ir descalzo, da estabilidad por los caminos resbaladizos y ayuda a caminar sin miedo. Es un contacto muy placentero con la madre tierra que me causa gozo, un gozo que la persona que lleva calcetines no puede disfrutar 9.
A la filosofía india reconoce le reconocía un modo de pensamiento superior que no era ni racional ni discursivo, sino directo e intuitivo.
India ha liberado en mí las fuerzas del inconsciente, que antes estaban sumergidas, y a veces me he aterrorizado al encontrar el poder demoniaco que hay en mí. Es el dragón, como usted dice, que está en todos nosotros. La vida espiritual consiste en la conversión de este poder. No podemos destruirlo ni suprimirlo. No es malo en sí mismo, es más bien un poder sagrado (como el genio hindú ha descubierto tan bien) que viene de Dios. Pero se ha sometido a nuestro propio interés egoísta y se ha pervertido. Tenemos que devolver esta energía a Dios, apartarla del sexo y del interés egoísta y dejar que Dios tome posesión de ella. Esta es, por supuesto, una tremenda batalla, pero todas las disciplinas espirituales se ocupan en última instancia de esto. Últimamente me encuentro más comprometido que nunca en esta batalla 10.
Shantivanam
Griffiths vivió tres años en Kengeri, cerca de la ciudad de Bangalore -Sur de India- y en 1958 entró en el ashram de Kurisumala, Estado de Kerala. En 1968 se trasladó junto con dos monjes al ashram de Saccidananda, o Shantivanam, Estado de Tamil Nadu, fundado por los franceses Jules Monchanin y Henri Le Saux. Siguiendo el camino iniciado por éstos, Griffiths dedicó su vida a la meditación sobre el misterio de la Trinidad en relación con la concepción hindú de lo Absoluto como sat (ser, verdad), cit (consciencia) y ananda (bendición), de aquí una de las denominaciones del ashram, Saccidananda, la Bendición de Ser Consciente. Bajo su dirección se convirtió en un centro de vida contemplativa, de inculturación de la liturgia y de la vida cristiana en el contexto indio y de diálogo entre religiones. Siguiendo la tradición india, Shantivanam ofrecía, y ofrece, hospitalidad a numerosas personas de diversos credos y lugares en búsqueda de Dios en sus vidas, muchas de las cuales no la podían encontrar en las formas convencionales de religión.
Bede Griffiths murió el 13 de mayo de 1993 en su querido ashram.
Pensamiento
Griffiths reconocía de las religiones orientales su descubrimiento de la realidad inmutable e infinita bajo el flujo cambiante de los fenómenos. Antes de llegar a India, sus contactos con el hinduismo apoyaban la convicción de que el ser humano y la naturaleza están sustentados por un espíritu y su instinto le decía que en Oriente encontraría la visión de la unidad cósmica en la que perseveraba. Esta creencia explica, por ejemplo, que en India se considera sagrado a todo lo creado y Griffiths sentía que en Occidente esta visión del mundo había sido derrumbada por la ciencia. “Se ha eliminado de la vida todo rastro de sacralidad, de modo que la persona de Occidente se encuentra en un mundo en el que tanto los individuos como la naturaleza se han visto privados de todo sentido último”.
Griffiths pretendía contactar el cristianismo con el pensamiento filosófico y religioso de Oriente, cuya una capacidad mística y moral creía que no había sido superada. Señala que ya en el siglo VI el filósofo Lao Tse reveló en sus escritos “la intuición mística más profunda de la realidad, que se acerca mucho a un verdadero entendimiento de la naturaleza divina”. No se sentía misionero en India, en el sentido de imponer el cristianismo a los nativos, y destacó por su propuesta de diálogo religioso, y la inculturación del cristianismo en el contexto indio, que puso de manifiesto en sus escritos y en su vida, tomando deliberadamente un camino en directa oposición a las normas de su tiempo.
A menudo afirmaba que al igual que el cristianismo en sus orígenes se adaptó a la filosofía griega y al pensamiento jurídico romano, en la actualidad también tenía que realizar una profunda adaptación a las diversas culturas del mundo. Así, según Griffiths, la idea de Dios en los Vedas es casi idéntica a las de Santo Tomás de Aquino, y que si podemos ver el Atman 11 en Cristo, uniendo a Dios con el ser humano, entonces la filosofía védica puede considerarse como la base de una visión cristiana de la vida. Observó que la idea china del Tao “el camino” fue empleada en los textos antiguos chinos con el significado del “el camino del cielo”. Leyendo una traducción china del Nuevo Testamento, realizada por un chino convertido al catolicismo, encontró que en las primeras líneas del Evangelio de san Juan había escrito “En el principio era el Tao, y el Tao estaba con Dios, el Tao era Dios El traductor había colocado a la filosofía china en relación con la palabra de Dios, como San Juan utilizó la filosofía griega con el mismo fin, al emplear la palabra Logos.
Griffiths sentía que la concepción hindú del Atman y la concepción china del Tao ofrecían una visión más profunda del misterio de Dios, y que ambas podían ser vistas a la luz de la revelación traída por Cristo. Era muy reticente a la idea común en los ámbitos cristianos de su tiempo de que el ser humano sólo podía encontrar la salvación en el cristianismo, y abogó por el entendimiento entre los diferentes credos. Griffiths se embarcó en un camino difícil, tratando de mantener el equilibrio entre la apreciación de la verdad en todas las religiones, a pesar de su convicción de que la realización de esta verdad se halla sólo en Cristo, reconociendo implícitamente la supremacía del cristianismo sobre las demás.
Cuando debatimos la relación del cristianismo con el hinduismo o cualquier otra religión, me parece imprescindible reconocer que estas religiones no son falsas, y por tanto que hay que rechazar en su conjunto. Al contrario, todas ellas son -en los diferentes planteamientos que ofrecen- formas de la única religión verdadera, que ha sido dada a conocer a la humanidad desde el principio del mundo, aunque todas ellas estén, en sus diferentes enfoques, corrompidas o distorsionadas. Debemos hacer algo más que simplemente condenar los errores de estas religiones: estudiarlas humilde y sinceramente con una profunda compasión, reconocerlas como divinas en su origen y tratar de describir el patrón de esta verdad divina original en su forma actual 12.
En la práctica del ritual Griffiths siguió, como sus predecesores, un cauteloso camino del medio. La Eucaristía se celebraba a diario según los libros litúrgicos aprobados del rito católico latino, con el añadido de algunos gestos y símbolos comunes en el ritual hindú. La oración en comunidad siempre comenzaba con un canto en sánscrito y la lectura de algún libro sagrado del hinduismo o poesía mística en tamil
En su obra escrita desarrolló el tema de religiones comparadas y diálogo entre ellas. Examinó la mitología y filosofía hindú para buscar analogías con la doctrina católica, en especial con las experiencias de sus místicos. En 1954 publicó su autobiografía, The golden string. Otras obras suyas muy conocidas son: Vedanta and the Chirstian faith (1973), Return to the centre (1976), la muy conocida Marriage between East and West (1982) [publicada en español: Matrimonio entre Oriente y Occidente y disponible a través de Pequeña Tierra] y The new vision of reality (1989). Pronunció numerosas conferencias en Estados Unidos, Gran Bretaña, Alemania y Australia. En la década de 1980 participó en el programa de TVE “La tabla redonda”, junto a su amigo Raimon Panikkar y otros [https://www.youtube.com/watch?v=zCkDC5ScN50]. Su vida es la realización del matrimonio entre Oriente y Occidente, como el título de una de sus obras principales.
Sahayananda
Sahayananda, (John Martin Kuvarapu) nació en el Sur de India en 1954. Estudió Teología en el Seminario de San Peter en Bangalore, donde entró en contacto con los escritos de Bede Griffiths, entonces superior del ashram benedictino de Shantivanam. Desde 1984 forma parte de la comunidad monástica de dicho ashram, como hermano, donde tuvo de guía espiritual al mismo Bede Griffiths hasta su muerte en 1993. En 1997 realizó un posgrado de la Universidad Gregoriana de Roma. Su visión del cristianismo y de la religión en general está muy influenciada por los textos clásicos del hinduismo. Nos habla de una forma de espiritualidad que trasciende la religión, y que aúna la sabiduría de los maestros indios y el mensaje revolucionario de Jesucristo.
Desde 2005 visita anualmente nuestro país e imparte seminarios en diferentes localidades. También desde su ashram, en videoconferencia, los últimos domingos de cada mes. Presentamos a continuación una resumen de alguno de los temas que trata de manera más extensa en sus seminarios y publicaciones, que en España edita Pequeña Tierra. www.pequenatierra.com/publicaciones
Redescubrir a Jesús a la luz de oriente
En los Upanishads 13, que forman parte de las escrituras sagradas del hinduismo, se señalan cuatro niveles de conciencia en el individuo. En el primero, denominado de vigilia o individual, nos identificamos con nuestro cuerpo físico, y el propósito de vida es satisfacer nuestros deseos y ambiciones. No hay nada más allá de ello.
El segundo nivel es la conciencia de los sueños -en su acepción de ideales- o colectiva. En este caso ya no vivimos sólo para satisfacer nuestros deseos físicos y ambiciones sino también en aras de un ideal, y emulando a quien o quienes representan a ese ideal. En el caso de las religiones, para los cristianos su ideal queda recogido en el Nuevo Testamento y la principal persona ideal es Jesucristo. Para los budistas, su referencia son las enseñanzas que contiene el Canon Pali, por ejemplo, y la persona ejemplar es Buda. Para los musulmanes el Corán representa sus ideales y la persona modélica es Mahoma.
El tercer nivel es la conciencia del sueño profundo -el estado de dormir sin sueños- o universal. No tener sueños significa dejar a un lado los ideales y las personas ideales. Ideales que se formularon en el pasado y personas ideales que, también, se corresponden con un pasado más o menos remoto. El pasado llega a su fin. Cuando el pasado llega a su fin, el futuro concebido en nuestra mente –es decir, proyectar la consecución de esos ideales en el marco temporal- también concluye, porque pasado y futuro son uno y lo mismo. Lo que queda es el presente.
La conciencia despierta, o unitaria, es el cuarto nivel. En ella el presente está al servicio de la eternidad; la eternidad se manifiesta directamente en el presente, y el pasado no se proyecta o vincula al futuro. La verdad no es algo externo sino interno. En este nivel de conciencia las personas son más relevantes que las religiones o cualquier otro sistema constituido de creencias o ideales. Desde nosotros mismos descubrimos la unidad con todas las cosas y con el Todo: Brahman, es decir Dios; por ello se la conoce también como conciencia divina. Es la experiencia de la no- dualidad, que en el hinduismo se denomina advaita.
Si recurrimos a la analogía con un árbol, se pueden representar estos estados haciendo una correspondencia con las hojas, ramas, tronco y raíz, además del árbol en su totalidad. Las hojas representan nuestro físico, la conciencia individual, y cada uno de nosotros somos una hoja del árbol de la vida.
Las ramas grandes simbolizan a la conciencia colectiva, es decir a grandes agrupaciones que congregan a buen número de individuos, caso de las religiones, las naciones, etc. De cada rama brotan ramas más pequeñas, al igual que en cada gran colectividad coexisten diversas corrientes internas.
El tronco, que externamente sostiene a todo el árbol, representa lo universal. Sólo hay un tronco, y cada ser humano, todas las religiones y agrupaciones de todo tipo, y toda la humanidad y la creación quedan unidos en este nivel. La raíz es el símbolo de Dios
La espiritualidad centrada en Dios
Nuestro viaje desde la conciencia individual hacia la conciencia despierta, iluminada o divina es un viaje hacia la unión con el Todo, o Dios. Es un viaje hacia la no-dualidad, Dios eterno, que trasciende todas las identidades individuales y colectivas. En la conciencia universal nos relacionamos con el Dios de la eternidad; en ella podemos afirmar: ‘yo soy’, yo soy la conciencia universal, yo soy todo. No hay ninguna autoridad mediadora ante Dios. En el Dios eterno, Dios ya no se experimenta como autoridad que exige obediencia, sino que es el Dios de la libertad y el silencio.
La comprensión histórica de Dios, es decir el Dios de la historia, es acorde con la revelación en las escrituras sagradas, las autoridades religiosas y la tradición, todo enmarcado en lo temporal. En nuestra entrega a Dios en este contexto prima más la adaptación de nuestro pensamiento y voluntad a un conjunto de creencias impuestas.
En la espiritualidad centrada en el Dios de la eternidad, éste viene en primer lugar, porque es más relevante que los seres humanos y las religiones (en realidad es el Todo). En segundo lugar vienen los humanos, quienes -en su nivel más profundo- son más relevantes que las religiones. Seguidamente viene la religión, que está al servicio de los humanos para que, de un modo u otro y en sus múltiples variantes, alcancen en última instancia esa conciencia del Dios eterno.
En la espiritualidad centrada en el Dios de la historia y la religión, ésta viene en primer lugar; en segundo viene Dios tal como lo entiende esa religión en concreto y en tercer lugar los humanos, que tienen que adorar a Dios en esa religión. En este estado, la religión es más importante que los humanos y éstos sirven a la religión. A Dios se le experimenta como el Dios de la autoridad, que exige el sometimiento de la voluntad y el intelecto, y lealtad absoluta. Las autoridades religiosas tienen poder sobre los seguidores.
Esto es importante tenerlo presente porque, por lo general, cuando pensamos en entrega lo hacemos con la mente puesta en el aspecto histórico de Dios, y no en el Dios de la eternidad.
Crecimiento mediante la purificación del ego: convertirse en vehículos de lo divino
El viaje aludido ofrece muchas trayectorias posibles; en el Rig Veda 14 se afirma: “Lo que es Uno los sabios lo denominan por muchos nombres” 15. Según postula John Martin, este viaje se realiza mediante un proceso de purificación del ego, de entrega de nuestro ego, por medio del crecimiento en los niveles de conciencia. Con una paulatina renuncia a la prevalencia del nivel inferior con respecto al superior, de modo que en nuestra vida ordinaria el superior se manifiesta en y a través del inferior, a expensas de éste y, en definitiva, en y a través de la individualidad. Espiritualmente hablando nos transformamos en la medida que crecemos. Este viaje no es exclusivo de una religión, libro sagrado o técnica espiritual.
Nuestro viaje comienza desde la conciencia individual (la hoja del árbol), es decir nuestra identificación con el propio cuerpo, hacia la conciencia colectiva (la rama) y de allí a la conciencia universal (el tronco). De la conciencia universal podemos avanzar hacia la conciencia unitaria (la raíz), en la que todos somos uno con lo divino.
En el primer nivel nuestra identidad es como individuo; en el segundo, nuestra identidad está además vinculada con la religión y/o cualquier entidad colectiva de la que formemos parte. En estos dos niveles de conciencia no podemos alcanzar la unidad con los demás porque hay división, hay separación. Es más, el conflicto es factible puesto que hay una frontera que defender, o una ambición de expandirse en menoscabo de otros individuos o colectividades.
Necesitamos trascender estos ideales para encontrar nuestra conexión universal, conciencia del sueño profundo. En este nivel nuestra identidad se ciñe al ‘yo soy’, trasciende el tiempo y también refleja nuestra imagen y semejanza de Dios. En esta condición podemos entablar un diálogo constructivo entre las religiones porque en esta conciencia universal vamos más allá de las divisiones que nos separan. La conciencia unitaria, la experiencia de la raíz, es la experiencia de Dios mismo, advaita o no-dualidad. Desde la raíz, la vida divina se expande por el tronco, hojas y ramas, seamos conscientes de ello o no.
Abrirnos a una conciencia superior requiere purificar nuestra mente mediante una actitud virgen (no referida necesariamente a la virginidad física), descondicionada, en la que todos tenemos esta posibilidad de crecimiento a través de esta entrega. Paulatinamente nuestro ego se va transformando y convirtiendo en vehículo y manifestación de Dios. Por el contrario, con la negativa a crecer bloqueamos nuestra evolución. Esto último nos conduce a vivirnos como seres sin ningún sentido en la vida.
En el Nuevo Testamento se nos presentan dos arquetipos: Herodes y la Virgen María. Herodes es el símbolo de la institución que quiere los niños sólo para su continuidad como rey terrenal, por eso no quiere que ningún pequeño amenace sus deseos de poder. Herodes ya ha declarado a su servicio a cualquier niño, incluso antes de nacer, y por tanto éstos no tienen vida por sí mismos. Por este motivo se conoce a Herodes como el asesino de niños inocentes, porque al no querer entregarse al nivel de conciencia superior bloquea el proceso de crecimiento.
La Virgen María es el símbolo de una institución que da a luz al niño de Dios, y que coopera con el plan de Dios. No tiene deseo de poder, cargo o continuidad. Su único deseo es criar a su hijo para Dios mismo. Ella contempla a su hijo como hijo de Dios. Dio a luz a un niño que arrebató el poder a Herodes y dio vida a todos los niños.
En el ejemplo de María, su vocación es llevar la conciencia humana más allá de las identificaciones religiosas (la conciencia universal). El ejemplo de Jesús, con una actitud virginal también, nos muestra que lleva a la conciencia humana más allá de los hijos e hijas de Dios, más allá de la conciencia universal, y realizar así la unidad con Dios: “El Padre y yo somos uno” (Jn 10:30).
La evolución hacia la unidad también se refleja en la tradición hindú, según se ha dicho al comienzo. Pienso que esta evolución está implícita en todo el universo, y una mente y actitud de entrega virginal son esenciales para la evolución de la creación y la conciencia humana en su realización con lo divino.
La materia primigenia que surgió del Big Bang debe convertirse en virgen para dar paso a la vida vegetal. La vida vegetal debe convertirse en virgen para alumbrar la vida animal. La vida animal debe convertirse en virgen para dar a luz a la conciencia humana. La conciencia humana debe convertirse en virgen para abrirse a la conciencia religiosa. La conciencia religiosa debe convertirse en virgen para dar a la luz una conciencia de nivel superior, los hijos e hijas de Dios. Los hijos e hijas de Dios deben convertirse en vírgenes para entrar en la conciencia de la unidad con Dios. Si la materia, la vegetación, la vida animal, la conciencia humana… no quieren convertirse en vírgenes bloquean el proceso de crecimiento.
Como se ha dicho anteriormente, el camino o viaje de purificación del ego o, dicho de otro modo, hacia la conciencia divina no es exclusivo de una religión, libro sagrado o técnica espiritual y ofrece muchas trayectorias posibles. Ayudar a transformar el ego en vehículo de Dios es, o debería ser, tarea de todas las tradiciones espirituales.
El nido de las religiones
Las religiones o creencias han de transformarse en nidos que permitan a los humanos asentarse y crecer en ellos para después volar por el espacio infinito. Jesús dijo ‘No he venido a abolir la ley y los profetas, sino a darles cumplimiento’ (Mt 5:17). Entiendo que Jesucristo no rechazaba así la religión, sino que la transformaba en nido, en un lecho adecuado a los humanos para así converger en ese territorio sin caminos que denominó el reino de Dios. Él mismo también, un maestro, lavó los pies a sus discípulos y les dijo: ‘No os llamo ya siervos porque el siervo nunca sabe lo que suele hacer su amo; a vosotros os he llamado amigos porque todo lo que he oído a mi Padre os lo he dado a conocer’ (Jn 15:15). De este modo creó armonía entre los distintos caminos religiosos y el territorio sin caminos del reino de Dios, entre el pasado y la eternidad, entre maestro y discípulos.
La finalidad de todas las tradiciones espirituales es, o debería ser, propiciar la transformación del ego en vehículo de Dios, propiciar el crecimiento. Porque los humanos necesitamos preparación para entrar en ese estado sin caminos, al igual que el pollito necesita del nido para así desarrollarse y volar por el espacio infinito.
A mi parecer el método espiritual que propuso Jesucristo se basa en el arrepentimiento, que es lo mismo que ir creciendo en los niveles de conciencia mediante la purificación del ego, con una actitud virginal, y convertir así el ego en vehículo de Dios. Nuestra meta ha de ser muy clara: buscar, al igual que Jesucristo y otros maestros, la conciencia unitaria, la unidad con Dios, con todos los humanos y toda la creación; esto significa manifestar la identidad en el presente. Necesitamos trascender, ir creciendo hacia ello. Mediante el arrepentimiento renunciamos a que prevalezcan las identidades limitadas que nos dividen.
Jesucristo explicó este crecimiento mediante la parábola del grano de mostaza. El reino de Dios es como una semilla de mostaza; es la más pequeña de las semillas y cuando crece la planta se hace tan grande que las aves del cielo anidan en sus ramas. Nuestra mente y nuestro corazón tienen que crecer desde la semilla hasta el árbol, desde lo individual a lo divino.
Arrepentimiento supone desplazarse del estado de vacío al de plenitud. Supone trascender nuestras identidades que provienen del tiempo y el espacio y descubrir las identidades que corresponden a la eternidad. Las primeras generan vacío e inician la espiral de deseo (de llegar a ser) para así tratar de llenar ese vacío. Esta espiral, o maraña, causa insatisfacción, frustración y, en última instancia, sufrimiento. Es la espiral del pecado.
Las identidades que corresponden a la eternidad manifiestan la vida desde la plenitud, y están libres de insatisfacción, frustración, sufrimiento y pecado. Esta manera de vivir se denomina despliegue y supone manifestar la misma eternidad en el presente.
Las identidades que corresponden al tiempo y el espacio son como un estanque que no tiene manantial propio y necesita llenar su vacío con agua externa.
Las identidades que corresponden a la eternidad son como un estanque con su propio manantial, que rebosa plenitud donde sea necesario.
El camino de despliegue es la manera en la que nos damos cuenta de nuestra unidad con Dios, con la creación y con toda la humanidad
Así como los pájaros vuelan sin entrar en el trayecto de los otros, y sin dejar huellas para que los demás puedan entrar en el suyo. Al igual que el pez en el agua no entra en el camino de los demás, ni deja marca para que otros entren en su camino. Lo mismo ocurre en el camino de despliegue, cada cual vive una vida de originalidad y creatividad, y permite también a los demás llevar libremente una vida original y creativa.
Todo ello lo puede facilitar cualquier tradición religiosa, o incluso ubicándose nominalmente fuera de ellas. El propósito de todo sistema de creencias, maestro espiritual o técnica es, o debería ser, facilitar a la gente la entrada en el infinito y con vuelo libre.
NOTAS:
- Sannyasa
- Ashram
- Saccidananda es la última realidad, Brahman, como la conjunción del ser, sat, conciencia, cit, y la bendición de todo ello (ananda). El núcleo que contiene la esencia de Brahman, como ser (sat), conciencia (cit) y la bendición (ananda).
- Sannyasi
- El tamil es la lengua y cultura propia de la región de Tamil Nadu, al Sur de India, con una marcada identidad,, donde se encuentra el ashram de Shantivanam.
- Arati
- Explicar Brahman y diferenciarlo de Brahma.
- Traducción de: DU BOULAY, S: Beyond the darkness. A biography of Bede Griffiths. Rider. London 1998. p. 111.
- Traducción de: DU BOULAY. op.cit. p 135.
- Traducción de DU BOLAY: op.cit.
- Atman, palabra sánscrita que literalmente significa "esencia, aliento, ser". En la filosofía hindú, especialmente en la escuela vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio, el verdadero ser de un individuo, más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. [Fuente: Wikipedia].
- DU BOULAY. op.cit. p 127
- Colección de libros sagrados del hinduismo, cuya datación aproximada es de la primera mitad del milenio anterior a Cristo. Frente al politeísmo de los Vedas, los Upanishads defienden la existencia de una divinidad única y absoluta: Brahman (Dios). El tema principal en ellos es la naturaleza de Brahman, y también la unidad de Brahman y Atman (el fundamento de la conciencia humana)
- Rig Veda, el primero de los cuatro libros conocidos como Vedas, compuesto probablemente en torno a 1500-1200 a.C. Colección de himnos dedicados principalmente a alabar a los diferentes dioses de su tradición.
- Rig Veda, libro 1, himno 164, versículo 46.
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ENCUENTRO INTERRELIGIOSO LEÓN 2025
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Fecha límite inscripciones: 15 de abril.
Para confirmar la inscripción hay que hacer una transferencia de 50 euros a la cuenta ES42 0049 4673 4027 1607 5576 y enviar el resguardo junto con esta ficha de inscripción a benedictinasdeleon@gmail.com
AGENDA – PRÓXIMOS ACTOS
HOY JUEVES 10 ABRIL 2025
10 abril 2025
Fiesta jainista de Mahavir Jayanti
11 abril 2025 – 20’30 horas
Oración Ecuménica de Taizé
Basílica de San Genaro en Antignano, Via San Genaro ad antignano, 82
NÁPOLES (Italia)
11 abril 2025 – 21’00 horas
Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52 - HORTA
BARCELONA
11 abril 2025 – 21’00 horas
Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA
12 abril 2025
Fiesta hindú de Januman Jayanti
12 abril 2025 – 17’00 horas (hora Argentina)
Oración por la Unidad de los cristianos
Parroquia de Santa Julia, c/ Juan Bautista Alberdi, 1195 – CABALLITO
BUENOS AIRES (Argentina)
12 abril 2025 - 20’30 horas
Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE
13 – 20 abril 2025
Pesaj – Pascua Judía
Semana Santa y Pascua
13 abril 2025
Domingo de Ramos
Primer día Pesaj
Budismo. Año nuevo theravada
13 abril 2025 – 18’00 horas
Oración común de Taizé
Cripta de la Iglesia San Antonio María Claret (entrada por Calle Ramada, 14, Casal Claret)
VIC (Barcelona)
14 abril 2025
Sijismo. Festival Vaisakhi
14 abril 2025 – 21’00 horas
Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA
14 abril 2025 – 21’00 horas
Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)
15 abril 2025 – 19’45 horas (hora Argentina)
Oración en recuerdo de los mártires contemporáneos
Parroquia de Santa Julia, c/ Juan Bautista Alberdi, 1195
BUENOS AIRES (Argentina)
15 abril 2025 – 21’00 horas
Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)
16 abril 2025 – 20’30 horas
Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA
16 abril 2025 – 20’30 horas
Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)
17 abril 2025
Jueves Santo
18 abril 2025
Viernes Santo
18 abril 2025 – 10'00 horas
Sermón de las 7 palabras
Iglesia parroquial de San Pedro (La Sede de Égara), plaza del Rector Homs, s/n.
TERRASSA (Barcelona)
18 abril 2025 – 15'00 horas (hora de Argentina)
Encuentro Ecuménico de las Iglesias cristianas
Iglesia Evangélica del Río de la Plata, Sucre 2855 BELGRANO
BUENOS AIRES (Argentina)
19 abril 2025
Sábado Santo
19 abril 2025 - 20’30 horas
Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE
19 abril 2025 – 21’00 horas
Oración al estilo Taizé
Cripta Iglesia San Francisco de Asís, c/ San Francisco
TARRAGONA
20 abril 2025
Domingo de Resurrección. Pascua.
Baha’í. Fiesta de Ridván
21 abril 2025 - 19’00 horas
Oración al estilo de Taizé
Locales parroquiales
ARENYS DE MUNT (Barcelona)
21 abril 2025 – 21’00 horas
Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA
21 abril 2025 – 21’00 horas
Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)
22 abril 2025
Beata Gabriela Sagheddu22 abril 2025 - 20’45 horas
Oración de Taizé
Parroquia Mare de Déu dels Dolors, c/ Begur, 10
BARCELONA
Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)
Oración de Taizé
Capilla de la parroquia de María Auxiliadora, Pso. San Juan Bosco, 70
BARCELONA
Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA
Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)
Reunión de Oración
(Evangélicos y católicos)
Iglesia Buenas Nuevas, Dellapiane Norte 3925
BUENOS AIRES (Argentina)
Rezar con los Salmos
Iglesia parroquial de San Pedro (La Sede de Égara), plaza del Rector Homs, s/n.
TERRASSA (Barcelona)
Oración de la Cruz (Taizé)
Parroquia de Sant Marcel, c/ Petrarca 52 - HORTA
BARCELONA
Oración común al estilo de Taizé
Iglesia de Nuestra Señora de Gracia y San José (Els Josepets), plaza Lesseps, 25
BARCELONA
Encuentro de Oración por la Unidad
Parroquia de la Asunción, Gavilán 1137
BUENOS AIRES (Argentina)
Oración de la noche desde Taizé
Retransmitida en directo en redes desde Taizé
TAIZÉ (Francia)
ON LINE
Oración Taizé
Convento de las Vedrunes de Caldes de Malavella, c/ Doctor Furest
CALDES DE MALAVELLA (Girona)
27 abril 2025
Domingo de la Divina Misericordia27 abril 2025 – 17’30 horas (hora Argentina)
Espacio de Oración por la Unidad
Parroquia de ja Asunción. Franklin. 2173 - FLORES
BUENOS AIRES (Argentina)
Oración común al estilo de Taizé
Parroquia de Santa María. c/ de Joan Puig, 3.
RUBÍ (Barcelona)
Oración de Taizé
Centro Padre Claret, c/ Joan Maragall, 23
GIRONA
Oración Común (Taizé)
Iglesia Catedral de San Lorenzo, plaza de la Villa, s/n
SAN FELIÚ DE LLOBREGAT (Barcelona)
Curso de formación bíblico-ecuménico “Nicea, punto de partida de un estilo sinodal”
¿Qué significa la reforma hoy en día? Por Lars Pterdehirt, pastor
Centro Ecuménico "Julián García Hernando", c/ José Arcones Gil, 37-2º
MADRID
ON LINE
Oración Taizé
Parroquia de Santa María, c/ Rectoría, 1
VILANOVA I LA GELTRÚ (Barcelona)
30 abril 2025
Fiesta jainista de Akshaya Tritiya
30 abril 2025 – 20’30 horas
Oración al estilo Taizé
Parroquia El Cristo del Mercado, c/ José Zorrilla, 125
SEGOVIA
30 abril 2025 – 20’30 horas
Oración Común
Parroquia de la Purísima Concepción, Vía Massagué, 21
SABADELL (Barcelona)
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