Moderador del Consejo Mundial de Iglesias: “¿Qué queremos decir cuando hablamos de decir la verdad al poder?”
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| Obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm, moderador del Consejo Mundial de Iglesias |
CLAVES:
- El moderador del Consejo Mundial de Iglesias, obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm, en su informe al Comité Ejecutivo del Consejo Mundial de Iglesias, planteó preguntas complejas y motivos para la esperanza.
- Discurso del moderador del Consejo Mundial de Iglesias, obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm, en la reunión del Comité Ejecutivo del Consejo Mundial de Iglesias que se está celebrando en Paralimni (Chipre), del 21 al 26 de noviembre de 2024.
“¿Debemos actuar como profetas o como pastores?, preguntó. “¿Y qué queremos decir cuando hablamos de hablar proféticamente la verdad al poder?”
Reflexionó sobre el poder del discurso profético, incluidos aspectos de la profecía y la prudencia. Al esbozar siete dimensiones del discurso ante el poder, también subrayó aspectos de la Peregrinación de Justicia, Reconciliación y Unidad.
“¿Cómo pueden las iglesias acompañar críticamente los procesos políticos?”, se preguntó. “¿Cuándo deberían hablarle al poder de maneras que resulten más chocantes que reconfortantes y sostenidas?”
Reconoció que las respuestas a estas preguntas dependen en gran medida del contexto. “Pero es útil plantearlas sin importar cuál sea nuestro contexto”, dijo. “La forma en que nos dirigimos a las personas que están en el poder como iglesias debe tener en cuenta diferentes dimensiones”.
El discurso profético, afirmó, se caracteriza por la pasión por la justicia. “Su objetivo debe ser la mejora concreta de la situación de los más desfavorecidos”, afirmó. “Cuando reflexionamos sobre lo que decimos a los que están en el poder, la opción preferencial por los pobres debe guiarnos ” .
Además, el discurso profético debe incluir siempre la prudencia, sugirió Bedford-Strohm.
“Por eso siempre debemos preguntarnos: ¿nuestras palabras están realmente al servicio del llamado de Dios a marcar una diferencia?”, dijo. “¿O son sólo una expresión de la ira personal?”.
También sugirió que las iglesias tienen una función especial como agentes de la sociedad civil. “Ellas conocen las verdades morales indiscutibles de las que depende una sociedad, como la dignidad de cada ser humano y la preferencia por los pobres, defendida por los profetas bíblicos”, dijo.
“Al mismo tiempo, ven el mundo como un todo reconciliado por Dios en Jesucristo y, por lo tanto, defienden la inclusión de cada miembro de la sociedad en una comunidad basada en esas verdades morales” .
El Comité Ejecutivo del Consejo Mundial de Iglesias se reunió en Paralimni (Chipre) del 21 al 26 de noviembre para centrarse en la planificación para 2025, incluidos el presupuesto y la aplicación de las estrategias del Consejo Mundial de Iglesias. El tema central de la reunión es la consolidación de la paz en el contexto de la ocupación, la guerra y los conflictos.
Discurso del moderador en la reunión del Comité Ejecutivo del Consejo Mundial de Iglesias en Paralimni (Chipre)
1. Anhelo de nuevos cielos y una nueva tierra
“Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los que more la justicia”. Esta es la consigna bíblica ecuménica mensual de 2 Pedro 3:13 para el mes de noviembre en mi país. En las iglesias alemanas tenemos estas consignas bíblicas semanales y mensuales, que han sido elegidas mucho antes y, sin embargo, estas consignas bíblicas a menudo me hablan justo en el momento en que las leo.
He experimentado la preciosidad de la palabra de las Escrituras como un poderoso acompañante en nuestro peregrinar como iglesias con fuerza en estos últimos meses desde que nos vimos en Bogotá. He vivido el mensaje que transmiten 2 Pedro y tantos otros pasajes de la Biblia: aunque la evidencia empírica parece hablar un idioma diferente, no nos estamos moviendo hacia un agujero oscuro en la historia, sino hacia nuevos cielos y una nueva tierra, donde la justicia está en casa. Esa es la esperanza de la que vivimos.
Fue duro escuchar las historias y experiencias de nuestros hermanos y hermanas de Palestina e Israel en nuestra reunión de tres días en el Santo Monasterio de Pendeli en Atenas, escuchar muy directamente sobre sus décadas de sufrimiento bajo la ocupación israelí, sin ver cómo la puerta a una paz justa podría abrirse en cualquier momento en el futuro cercano, donde israelíes y palestinos podrían vivir juntos en paz en el lugar que tan a menudo llamamos Tierra Santa. La evidencia empírica de las posibilidades de superar la opresión y la violencia era deprimente.
Y luego llegó la noche de las elecciones en Estados Unidos. Ganó un candidato que no sólo por su programa sino también por sus palabras y hechos personales envenenados representa una visión directamente opuesta a la del predicador que nos dio el sermón de la montaña. En sus palabras y hechos no se podía descubrir rastro alguno de las bienaventuranzas que proclaman el evangelio a los pobres, a los que lloran, a los mansos, a los que tienen hambre y sed de justicia, a los misericordiosos, a los puros de corazón, a los pacificadores. Y admito que mis esperanzas de un mundo mejor en el futuro cercano se habían desvanecido.
Por la mañana, cuando su victoria empezó a hacerse evidente, leí el lema bíblico diario de los “Herrnhuter” (Moravos). Era un versículo de Romanos 8: “De la misma manera, el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad, pues no sabemos pedir como conviene, pero el Espíritu mismo intercede con gemidos inefables” (Rom. 8:26). Estas palabras hablaron a mi corazón sin palabras y me dieron la seguridad de que la evidencia empírica no es en lo que basamos nuestra esperanza. Hay más que evidencia empírica. Las historias de la Biblia nos recuerdan todos esos momentos de la historia en los que Dios nos ha sorprendido contra toda evidencia empírica. Por eso me aferro a la promesa de Dios de los nuevos cielos y la nueva tierra. Me da nueva energía para nuestro trabajo como obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm y el testimonio que estamos llamados a dar en nuestra Peregrinación de Justicia, Reconciliación y Unidad.
Y me abre los ojos a los signos empíricos de este nuevo cielo y esta nueva tierra que podemos experimentar ya hoy. En mi propio país, hablé ante muchas audiencias en diferentes lugares tratando de inspirar a la gente para el trabajo y las ideas del obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm. Demasiadas personas en el terreno no saben casi nada sobre el tema, pero se interesan mucho cuando lo escuchan. En Sibiu, Rumania, me dirigí a la Asamblea General de la Comunidad de Iglesias Protestantes en Europa, donde hermanos y hermanas luchan por encontrar una voz común en cuestiones públicas que dividen a Europa. En París, hablé en la Cumbre de Paz Global de la comunidad ecuménica de San Egidio. Varios miles de personas se reunieron y oraron, celebraron y participaron en debates vívidos sobre la resistencia contra el mal y los caminos hacia la paz. La celebración interreligiosa al final justo frente a la Catedral de Notre Dame con un mensaje de paz transmitido a un gran grupo de niños. Cada uno de nosotros, como representantes de iglesias y religiones, encendiendo una vela fue un signo empírico de un nuevo mundo que vive en paz.
Otro signo poderoso fue mi experiencia en las celebraciones de la reconsagración de la Catedral Madre en la Santa Echmiadzin en Armenia, una de las iglesias más antiguas del mundo que data del siglo IV. Invitadas por el Catholicos armenio Karekin II, muchas personas vinieron de todo el mundo para acompañar al pueblo armenio en esta profunda experiencia espiritual. Todavía tengo ante mis ojos la hermosa pintura de la iglesia y en mis oídos los conmovedores sonidos de las liturgias. ¡Sí, los cielos pueden abrirse cuando celebramos nuestros cultos! Y sentí que se hizo realidad lo que dije en mi discurso de saludo para el obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm durante la recepción de bienvenida: que esta experiencia será una inyección de vitamina espiritual para el pueblo armenio que está pasando por momentos tan difíciles después de la agresión militar de Azerbaiyán. Esta experiencia también fue un trasfondo importante para el día de oración por Armenia que el obispo Dr. Heinrich Bedford-Strohm celebró el 10 de noviembre con una gran difusión en todo el mundo.
¿Cómo podemos dar testimonio público como Consejo Mundial de Iglesias? ¿Cómo podemos irradiar esta esperanza de nuevos cielos y una nueva tierra en un mundo en el que parece extenderse la desesperanza? ¿Y cómo podemos alzar la voz contra la violencia y la injusticia?
Esta es una pregunta muy relevante en nuestro trabajo diario. La abordamos cuando redactamos declaraciones en el comité de asuntos públicos y tomamos decisiones al respecto en el comité ejecutivo o el comité central. Es una pregunta que debemos reflexionar cuando el secretario general u otros miembros del liderazgo tienen que decidir con quién de los líderes políticos quieren reunirse, conscientes del peligro de ser utilizados para la propaganda que encubre sistemas injustos. ¿Cómo les hablamos públicamente y también en conversaciones confidenciales? ¿Debemos actuar como profetas o como pastores? ¿Y qué queremos decir cuando hablamos de decir proféticamente la verdad al poder?
2. El poder del discurso profético
Una de las historias más inquietantes pero también más impresionantes de la Biblia es la llamada “Parábola de Natán” (2 Sam. 12). Es la historia de un testigo profético. Después del abuso de poder del rey David para apoyar su relación con Betsabé, Dios envía al profeta Natán a ver a David. El profeta le cuenta al rey la historia del hombre rico que tiene muchas ovejas y el hombre pobre que tiene sólo una oveja a la que sostiene “como a una hija”. Cuando el hombre rico tiene una visita, quiere preparar una oveja para comer con él. Y como no puede convencerse de renunciar a ninguna de sus propias ovejas, va al hombre pobre, toma su oveja y la prepara para el visitante. Cuando el rey oye esto, se enoja mucho y dice: “Tan cierto como que el Señor vive, el hombre que ha hecho esto merece la muerte”. Y Natán le dice a David: “¡Tú eres ese hombre!”
El aspecto más desafiante y sugerente de esta historia no es la crítica sustancial de la conducta de David; ni siquiera es el coraje del profeta al enfrentarse al hombre más poderoso de su tiempo. El aspecto más desafiante es la indignación moral del rey. David está sinceramente enojado y molesto por la conducta claramente inaceptable del hombre rico. Y ni siquiera advierte la analogía con su propia conducta. No se le ocurre que su abuso de poder en su deseo por Betsabé sea exactamente de la misma calidad que el abuso de poder del hombre rico contra el hombre pobre.
Es un desafío para nosotros hoy porque dirige nuestra atención a aquellas injusticias que son parte de nuestro comportamiento diario y que ni siquiera notamos.
Es evidente que esto tiene consecuencias manifiestas para la vida política. No es casualidad que se trate de un rey a quien se dirige la historia. Sin duda, también se trata de la historia de dos personas, pero, en el fondo, es sin duda una historia sobre la relación entre la Iglesia y el Estado, que plantea cuestiones urgentes para la actualidad: ¿cómo pueden las iglesias acompañar de manera crítica los procesos políticos? ¿Cuándo deben hablarle al poder de maneras que resulten más impactantes que reconfortantes y sustentadoras? ¿Y cuándo deben cultivar una relación con las personas en el poder que se caracterice por el apoyo y el estímulo? Las respuestas a estas preguntas son muy contextuales, pero es útil plantearlas sin importar cuál sea nuestro contexto.
La forma en que nos dirigimos a las personas que ocupan puestos de poder como iglesias debe tener en cuenta diferentes dimensiones. El peso que se le dé a cada una de ellas es, una vez más, muy contextual. Sin embargo, veo siete dimensiones que deberían formar parte de nuestras consideraciones.
3. Profecía y prudencia: siete dimensiones de hablarle al poder
1. El discurso profético se caracteriza por la pasión por la justicia. Su objetivo debe ser la mejora efectiva de la situación de los más desfavorecidos. El concepto de la “opción preferencial por los pobres”, con una base fuertemente bíblica, surgió originalmente en la teología de la liberación latinoamericana en los años setenta. Lo he aprendido mucho de Gustavo Gutiérrez, que murió hace unas semanas (el 22 de octubre) a la edad de 96 años después de una vida larga y bendecida. Nunca olvidaré el seminario de una semana que tuve con él en 1985, en el que me inspiró para toda mi vida. Cuando reflexionamos sobre lo que decimos a las personas que están en el poder, la opción preferencial por los pobres debe guiarnos.
2. El discurso profético dirigido a personas cuyo corazón y cuya mente se desea conquistar, en la perspectiva bíblica, es una “crítica conectada” (Michael Walzer). Se basa en la relación, en el respeto, tal vez incluso en el amor, hacia aquellos a quienes se dirige. Los destinatarios suelen percibir muy bien si la pasión crítica de una voz profética surge del amor a las personas o del disgusto hacia ellas. El rey David, a quien habla el profeta Natán, sólo escucha y al final incluso se arrepiente porque siente que el profeta lo está viendo. Si el profeta sólo hubiera querido expresar su enojo sin ver todavía al ser humano detrás del rey injusto, no habría habido ninguna conversión. Estoy seguro de que nuestro secretario general puede contar bastantes historias sobre lo que no siempre es fácil. Quiero agradecerle aún más su incansable esfuerzo por encontrarse con los líderes políticos, sin importar si es una alegría conocerlos o lo contrario. Esto es exactamente decir la verdad al poder en el contexto de la relación.
3. El discurso profético debe incluir siempre prudencia. Debe reflexionar sobre sus consecuencias para el potencial de cambio político en favor de los pobres y desfavorecidos. Las declaraciones radicales no son automáticamente un testimonio profético en el sentido bíblico. Deben estar siempre al servicio de la voluntad de Dios de superar la injusticia y el sufrimiento, especialmente de los más vulnerables. Por lo tanto, siempre debemos preguntarnos: ¿nuestro discurso está realmente al servicio del llamado de Dios a marcar una diferencia? ¿O es sólo una expresión de la ira personal?
4. Las voces proféticas no siempre tienen que ser constructivas. Su tarea principal es llamar al arrepentimiento y al cambio de mentalidad y actitud. Pueden criticar apasionadamente la injusticia sin conocer de antemano un camino claro y viable hacia la justicia. Sin embargo, las voces proféticas deconstructivas no pueden reivindicar ninguna prevalencia moral frente a los enfoques que trabajan hacia la justicia en pequeños pasos en el proceso político cotidiano. Hay un tiempo para ambas cosas e incluso ambas pueden ser elementos de la misma declaración. El discurso profético se malinterpreta si proviene de un podio moral elevado dirigido a aquellos que están en la política y tienen buena voluntad pero necesitan tomar decisiones concretas en situaciones de dilema moral. Ver sus situaciones de dilema y brindar orientación en esas situaciones puede fortalecer el testimonio profético. La profecía y la prudencia son hermanas.
5. La profecía tiene un papel especial en las dictaduras, en las que la crítica fundamental, que deslegitima el sistema, es el modo más adecuado de lograr el cambio. En las sociedades democráticas, el discurso profético debe estar relacionado con la “ecología de la conciencia” de una sociedad civil dinámica. Si el discurso profético puede ayudar a cambiar actitudes básicas, es moralmente necesario. Si bloquea los cambios de mentalidad en el ámbito público, puede incluso ser moralmente cuestionable.
6. En una sociedad democrática en la que hay muchas voces pero con posibilidades desiguales de conseguir la atención del público, la acción profética, las formas creativas de protesta y la desobediencia civil en situaciones moralmente cruciales tienen una función importante. Pero deben estar relacionadas con el discurso libre y el intercambio de argumentos sobre la mejor manera de alcanzar objetivos morales. Si el testimonio profético bloquea ese intercambio de argumentos, constituye un obstáculo para el cambio.
7. Las iglesias tienen una función especial como agentes de la sociedad civil. Conocen las verdades morales indiscutibles de las que depende una sociedad, como la dignidad de cada ser humano y la preferencia por los pobres, defendidas por los profetas bíblicos. Al mismo tiempo, ven el mundo como un todo reconciliado por Dios en Jesucristo y, por lo tanto, abogan por la inclusión de cada miembro de la sociedad en una comunidad basada en esas verdades morales. Su modo de acción en las sociedades democráticas es, por lo tanto, un “profetismo inclusivo” basado en verdades bíblicas y respaldado por buenos argumentos en el discurso público. Por lo tanto, en nuestro testimonio público, necesitamos “bilingües”, es decir, un fuerte testimonio bíblico y al mismo tiempo buenos argumentos que hagan que nuestras posiciones sean plausibles para todas las personas de buena voluntad, incluso más allá de las comunidades religiosas.
4. Justicia, reconciliación y unidad: acompañándonos mutuamente en nuestro peregrinar
He encontrado muchas de estas dimensiones en el testimonio que hemos dado en las últimas reuniones de nuestro Comité Ejecutivo. En Nigeria hemos escuchado las voces de quienes, como cristianos, son víctimas de una violencia terrible en algunas regiones del país, y hemos animado a los gobiernos a hacer todo lo posible para protegerlos. En Colombia hemos oído hablar de los violentos conflictos entre el gobierno y la guerrilla, que han dejado tantas vidas destruidas, y hemos animado tanto al gobierno como a la guerrilla a seguir adelante en su camino hacia la deposición de las armas y la búsqueda de una manera de vivir juntos en paz. Ahora nos hemos reunido en Chipre, una isla dolorosamente dividida en dos territorios, debido a la invasión turca que condujo a la partición completa de la isla y dio lugar a la pérdida de miles de vidas y al desplazamiento de un tercio de la población.
Escucharemos a nuestros hermanos y hermanas aquí presentes para comprender la situación. Buscaremos maneras de apoyar caminos hacia la justicia, la reconciliación y, tal vez, en algún momento, la unidad del pueblo de Chipre. Y trataremos de expresar nuestro apoyo a estos caminos con palabras, alimentadas por la profecía y la prudencia.
Permítanme terminar con unas palabras de gran agradecimiento a nuestros anfitriones. Es un honor y un privilegio para nosotros poder reunirnos en esta hermosa isla. Gracias por su maravillosa hospitalidad. Que Dios bendiga a esta isla y a todos los que viven en ella.
FUENTE:
https://www.oikoumene.org/
AGENDA – PRÓXIMOS ACTOS
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50 años del Pacto de Lausana, por Movimiento Lausana España
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Oración de Taizé
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Oración por la Unidad
Parroquia de San José, c/ Párroco Juan A. Jiménez Higüero, 33
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28 noviembre 2024 – 19’00 horasColoquio: La eutanasias desde la diversidad de creencias
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Aportaciones a la paz desde las religiones y espiritualidades, por Francesc Torradeflot
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Oración de la noche desde Taizé
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Oración Taizé
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CALDES DE MALAVELLA (Girona)
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