JESÚS Y LA REFORMA DEL ISLAM
por Mustafa Akyol
Jesús predicó la reforma de la ley religiosa en un sentido no literalista que puede convertirse en una fuente de inspiración para los musulmanes de hoy.
Este artículo es una adaptación del libro, El Jesús Islámico,
de Mustafa Akyol - St. Martin's Press, 2017
Los musulmanes necesitan una tercera vía creativa, que sea fiel a su fe pero también libre de las cargas de la tradición pasada y del contexto político actual. Un gran profeta en el Islam, Jesús predicó la reforma de la ley religiosa en un sentido no literalista en un momento en que los judíos estaban atravesando una crisis muy similar a la que experimentan los musulmanes de hoy. Puede convertirse en una fuente de inspiración para la tan anhelada reforma del Islam.
¿Cuál es el problema con el Islam? ¿Por qué hay tantos musulmanes enojados en el mundo que odian a Occidente? ¿Por qué los auto declarados estados islámicos imponen leyes severas que oprimen a las minorías, a las mujeres y a los "apóstatas"? ¿Por qué hay terroristas que matan en nombre de Alá?
Muchos en Occidente han estado haciendo este tipo de preguntas durante décadas. Las respuestas han variado desde la afirmación de que no existe ningún problema dentro del Islam hoy en día, que es demasiado defensivo, hasta la afirmación de que el propio Islam es un problema enorme para el mundo, que es injusto y prejuiciado. Afortunadamente, los observadores más informados ofrecieron respuestas más objetivas: la civilización islámica, que en su día fue la más iluminada del mundo, ha atravesado últimamente una crisis aguda con graves consecuencias.
Una de las mentes prominentes del siglo pasado, el historiador británico Arnold Toynbee, también reflexionó sobre la crisis del Islam, en un ensayo en gran parte olvidado de 1948, "Islam, el Occidente y el Futuro" 1. El mundo islámico ha estado en crisis desde el siglo XIX, escribió Toynbee, porque fue superado, derrotado e incluso asediado por las potencias occidentales. El Islam, una religión que siempre ha estado orgullosa de su éxito terrenal, estaba ahora "de espaldas a Occidente", causando estrés, ira y confusión entre los musulmanes.
Toynbee, con la perspicacia de un gran historiador, no sólo analizó la crisis del Islam sino que también la comparó con una crisis más antigua de una religión más antigua: la difícil situación de los judíos frente a la dominación romana en el siglo I a.C. Los judíos también eran un pueblo monoteísta con una alta opinión de sí mismos, pero fueron derrotados, conquistados y desafiados culturalmente por un imperio extranjero. Esta prueba, explicó Toynbee, generó dos reacciones extremas: Uno era el "herodianismo", que significaba colaborar con Roma e imitar sus caminos. El otro era el "zelotismo", que significaba militancia contra Roma y un estricto cumplimiento de la ley judía.
También los musulmanes de hoy en día, argumentó Toynbee, están perseguidos por las interminables luchas entre sus propios herodianos que imitan a Occidente y sus propios zelotes que encarnan el "arcaísmo evocado por la presión extranjera". Señaló al fundador de la Turquía moderna, Mustafa Kemal Atatürk, como un "archi-herodiano" y a los "wahabíes de Arabia Central" como archi-zelotes. Predijo que los zelotes serían derrotados porque carecían de la sofisticación necesaria para utilizar la tecnología moderna. Si hubiera vivido hoy -y visto, por ejemplo, la eficacia con la que el Estado islámico utiliza Internet-, podría revisar ese optimismo.
Durante décadas, algunos intelectuales musulmanes han tomado nota de la analogía de Toynbee y han argumentado que los musulmanes deberían encontrar una tercera vía, algo entre el herodianismo y el zelotismo. Es un argumento razonable, pero descuida mucho la historia.
Los detalles de la ley
Estos aspirantes a reformadores musulmanes, como Toynbee, ignoran que el mundo judío del primer siglo no se limitaba a la dicotomía Herodiana-Zelotes. Había otros partidos judíos con inclinaciones intelectuales, místicas o conservadoras. También había un rabino peculiar de Nazaret: Jesús.
Jesús afirmó ser el mismo salvador - el Mesías - que su pueblo esperaba. Pero a diferencia de otros reclamantes del Mesías de su tiempo, él no desencadenó una rebelión armada contra Roma. Tampoco se inclinó ante Roma. Puso su atención en otra cosa: revivir la fe y reformar la religión de su pueblo. En particular, pidió a sus compañeros judíos que se centraran en los principios morales de su religión, en lugar de obsesionarse con los detalles mínimos de la ley religiosa. Criticó a los fariseos legalistas, por ejemplo, por "diezmar la menta, la ruda y toda hierba", pero descuidando "la justicia y el amor de Dios" (Lc 11,42).
Los cristianos, por supuesto, conocen bien esta historia. Sin embargo, los musulmanes también deben prestar atención. Porque están pasando por una crisis muy similar a la que Jesús abordó: mientras son presionados por una civilización extranjera, también están preocupados por sus propios fanáticos que sólo ven la luz al imponer una ley rígida, la sharia, y al luchar por un gobierno teocrático. Los musulmanes necesitan una tercera vía creativa, que sea fiel a su fe pero también libre de las cargas de la tradición pasada y del contexto político actual.
¿Sería una idea totalmente nueva para los musulmanes aprender de Jesús? Hasta cierto punto, sí. Mientras que los musulmanes respetan y aman a Jesús - y a su inmaculada madre, María - porque el Corán los alaba de todo corazón, la mayoría nunca ha pensado en la misión histórica de Jesús, la esencia de su enseñanza y cómo puede relacionarse con su propia realidad. Una excepción notable fue Mohammed 'Abduh, uno de los pioneros del modernismo islámico a finales del siglo XIX. Abduh, un piadoso erudito egipcio, pensaba que el mundo musulmán había perdido la tolerancia y la apertura de los primeros tiempos del Islam y había sido sofocado por una tradición dogmática y rígida. Cuando leyó el Nuevo Testamento, quedó impresionado. Como musulmán, no estaba de acuerdo con la teología cristiana sobre Jesús, pero aun así se sentía conmovido por las enseñanzas de Jesús, que eran relevantes para un problema observado en el mundo musulmán. Era el problema de "estar congelado en el significado literal de la ley", escribió, y por lo tanto de no poder "entender el propósito de la ley".
Algunos otros eruditos musulmanes señalaron los mismos problemas que 'Abduh. Pero ningún líder religioso musulmán ha enfatizado todavía la brecha crucial entre los propósitos divinos y el legalismo seco tan poderosamente como lo hizo Jesús. Jesús mostró que sacrificar el espíritu de la religión al literalismo conduce a los horrores - como todavía sucede en algunos países musulmanes hoy en día. También enseñó que la obsesión por las expresiones externas de piedad puede alimentar una cultura de hipocresía, como ocurre en algunas comunidades musulmanas hoy en día. Estas enseñanzas clave de Jesús, creo, pueden hoy en día darnos a los musulmanes una guía para la reforma, especialmente en dos asuntos clave. El primero es el Reino de Dios, que los musulmanes llamarían el califato. La segunda es la ley religiosa, que los musulmanes llamarían la sharia. Veamos, con un poco más de detalle, uno por uno.
"El califato está dentro de ti"
Muchos judíos en el tiempo de Jesús estaban ansiosos por ver la venida de Malkuta de-Adonai, o el Reino de Dios. Esta habría sido una política soberana de Israel gobernada por el Mesías divinamente guiado, que derrotaría y expulsaría al tan deseado Imperio de Roma. En otras palabras, la teocracia indígena destruiría la ocupación extranjera.
Los fariseos esperaban ansiosamente y oraban por el Reino de Dios. Su vástago radical, los zelotes, había dado el paso más activo de luchar por el mismo objetivo: las rebeliones y los asesinatos, o, como llamaríamos hoy, la insurgencia y el terrorismo. Jesús, sin embargo, trajo una nueva interpretación a la noción del Reino de Dios. Como leemos en el Evangelio de Lucas: Cuando se preguntó a los fariseos, cuando el reino de Dios debía venir, les respondió y les dijo: "El reino de Dios no viene con observación": Y no dirán: He aquí, o he allá; porque he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros" (Lucas 17, 21) 2.
Este famoso pasaje del Nuevo Testamento se ha convertido en la base de uno de los temas clave del cristianismo: la transformación del reino político en un reino espiritual. Este último, como decía un comentarista cristiano, era un reino que sería "erigido en el corazón de los hombres, consistente en la sujeción de su voluntad a la voluntad de Dios y en la conformidad de su mente a sus leyes"3.
Ahora bien, si pasamos de la Judea del primer siglo al mundo musulmán de hoy, veremos que este último también alberga una poderosa anticipación del Reino de Dios, llamado más bien califato. Esta teocracia nativa, según creen algunos musulmanes, derrotará y expulsará a los romanos modernos y a sus colaboradores y dará gloria a la umma, la comunidad de creyentes musulmanes.
Algunos musulmanes sólo esperan ver el califato establecido como una utopía lejana, y pueden ser clasificados como "conservadores". Otros están más comprometidos y trabajan activamente por la utopía mediante la acción política, lo que les valió la etiqueta de "islamistas". Luego hay una pequeña minoría que opta por la lucha armada, lo que los convierte en "yihadistas". Y entre estos yihadistas, sólo la franja más radical, ISIS, declaró un "califato" en 2014, algo que parece demasiado militante para la abrumadora mayoría de los musulmanes.
Pero, ¿es realmente necesario un califato para los musulmanes? Para la mayoría de los islamistas y yihadistas, la respuesta es absolutamente afirmativa. De hecho, ven el restablecimiento del califato no sólo como una esperanza que hay que anticipar, sino como un deber que hay que cumplir. "El establecimiento de un califato es una obligación para todos los musulmanes del mundo", afirma una fuente islamista contemporánea. "Cumplir este deber, como cualquiera de los deberes prescritos por Alá sobre los musulmanes, es una obligación urgente en la que no puede haber elección ni complacencia"4.
Sin embargo, otros musulmanes piensan que el califato -un término que implica la "sucesión" del profeta Mahoma para el liderazgo político de los musulmanes- es simplemente una experiencia histórica de la comunidad musulmana, no un principio integral del Islam. Este argumento fue esgrimido con fuerza a principios del siglo XX por el erudito egipcio 'Alī 'Abd al-Rāziq y el erudito turco Seyyid Bey, y ha sido promovido por pensadores reformistas desde entonces. La energía islámica, según estos reformistas, no debería centrarse en establecer una forma específica de Estado, sino en promover los valores islámicos en cualquier Estado que garantice la seguridad, la dignidad y la libertad de los musulmanes. Y las sociedades musulmanas deben ser gobernadas por líderes y parlamentos elegidos democráticamente 5.
Este argumento reformista puede estar en desacuerdo con ciertos textos de la tradición islámica, pero tiene una base no menos importante que las Escrituras del Islam: el Corán. Aquí, el término "califa", que a menudo se traduce como "vicegerente", se utiliza nueve veces en diferentes versículos, pero no como la definición de una entidad política entre los musulmanes 6, sino más bien para definir la naturaleza de los seres humanos. En un pasaje memorable del Corán, Dios mismo decreta este "califato" ontológico durante una conversación retórica con los ángeles:
Cuando tu Señor dijo a los ángeles: "Estoy poniendo un califa en la tierra", ellos dijeron: "¿Por qué ponérselo a uno que lo corrompa y derrama sangre cuando te glorificamos con alabanza y proclamamos tu pureza? Él dijo: "Yo sé lo que tú no sabes". Él le enseñó a Adán los nombres de todas las cosas.
Entonces los puso delante de los ángeles, y les dijo: "Decidme los nombres de éstos, si decís la verdad". Ellos dijeron: "¡Gloria a Ti! No tenemos ningún conocimiento excepto lo que Tú nos has enseñado. Eres el Omnisciente, el Omnisapiente". Él dijo: "Adán, diles sus nombres". Cuando les dijo sus nombres, les dijo: "¿No os he dicho que conozco lo oculto de los cielos y de la tierra, y que sé lo que dais a conocer y lo que escondéis? (Corán 2:30-33). 7
En esta fascinante historia sobre el origen del hombre, Adán, el primer ser humano, aparece como el califa de Dios, o vicerregente, porque se le enseña "los nombres de todas las cosas" y también tiene el potencial de "causar corrupción en la [tierra] y derramar sangre". Algunos pensadores musulmanes han interpretado esto como la facultad del hombre para aprender y razonar, y su libertad para elegir entre el bien y el mal.
Sin embargo, Adán no es el único vicerregente -todos sus hijos, en otras palabras, toda la raza humana- también lo son. "Es Él quien os ha nombrado califas en la tierra y ha elevado a algunos de vosotros por encima de los demás en rango", dice un versículo del Corán, "para poder poneros a prueba con respecto a lo que os ha dado" (Corán 6:165). Otro verso declara: "Es Él quien te hizo califa en la tierra. Así que el que es incrédulo, su incredulidad es contra sí mismo" (Corán 35:39). Por lo tanto, los incrédulos también son vicerregentes, porque tienen las facultades de razón y libre albedrío que Dios les ha dado, y que simplemente usan de la manera equivocada.
En resumen, el concepto coránico de califa es una noción metafísica que coloca a la humanidad en un lugar especial dentro de la creación de Dios. No es de extrañar que los primeros exégetas musulmanes no vieran ninguna conexión entre esta noción metafísica y la institución política llamada califato, que primero fue dirigida por los compañeros cercanos del Profeta, pero que pronto fue dominada por la monarquía hereditaria 8.
Por lo tanto, es posible que los musulmanes de hoy en día abandonen el compromiso con el califato como entidad política, pero se esfuercen por ser mejores califas en la tierra, como individuos con facultades y responsabilidades dadas por Dios. Es posible que los musulmanes piensen, en otras palabras, que el califato no está aquí o allá, sino dentro de ti.
"La Sharia está hecha para el hombre"
La otra pasión de los judíos en el tiempo de Jesús era la ley judía, o halajá, que literalmente significa "el camino". Arraigada en los mandatos detallados de la Torá, la halajá era un extenso conjunto de normas que regulaban todos los aspectos de la vida judía, desde las oraciones hasta las leyes dietéticas y el código penal. Esta última, desde la perspectiva de nuestros estándares modernos, incluía algunas medidas bastante duras, como la lapidación hasta la muerte de adúlteros o blasfemos.
Como podemos entender de los evangelios canónicos, Jesús trajo una interpretación radicalmente nueva a la halajá, porque él correctamente se dio cuenta de las consecuencias negativas del literalismo ciego. La primera de ellas fue la ecuación de la piedad con la práctica religiosa visible desde el exterior, que inevitablemente dio paso a la hipocresía. Esto era especialmente cierto para la clase clerical santurrona, que incluía a los sacerdotes, los escribas y los fariseos. "Cuidado con los maestros de la ley", dijo Jesús: "Les gusta caminar con túnicas fluidas y les encanta ser recibidos con respeto en los mercados y tener los asientos más importantes en las sinagogas y en los lugares de honor de los banquetes. Devoran las casas de las viudas y para un espectáculo hacen largas oraciones. Estos hombres serán castigados severamente" (Lucas 20:46-47, Nueva Versión Internacional).
El hecho mismo de que los clérigos despreciaran a los pecadores atestiguaba su arrogancia, que era un pecado mayor que la mayoría. Jesús explicó esto comparando a un fariseo observador con un recaudador de impuestos, cuyo trabajo era entonces visto por la mayoría de los judíos como una colaboración traicionera con Roma:
Dos hombres subieron al templo a orar, uno fariseo y el otro recaudador de impuestos. El fariseo se paró solo y oró: "Dios, te doy gracias porque no soy como los demás ladrones, malhechores, adúlteros, ni siquiera como este recaudador de impuestos. Ayuno dos veces por semana y doy la décima parte de lo que recibo". Pero el recaudador de impuestos se mantuvo a distancia. Ni siquiera miró al cielo, sino que se golpeó el pecho y dijo: "Dios, ten piedad de mí, pecador". Os digo que éste, antes que el otro, se fue a casa justificado delante de Dios. Porque todos los que se ensalzan serán humillados, y los que se humillan serán ensalzados" (Lucas 18, 9-14).
El legalismo sin alma no sólo alimentaba la hipocresía y la arrogancia, como se ve en la parábola anterior, sino que también causaba injusticia o crueldad en nombre de la ley. La adúltera que los fariseos trajeron a Jesús fue un buen ejemplo. La halajá exigió que fuera apedreada hasta la muerte, pero Jesús pidió misericordia. "Cualquiera de vosotros que esté libre de pecado - dijo- sea la primera en arrojarle una piedra" (Juan, 8,7). Era otro caso de defender a los pecadores humildes de la ira de los puritanos santurrones.
"Los mismos problemas que hoy"
De manera similar, cuando se le preguntó a Jesús por qué sus discípulos recolectaban grano para la comida el sábado, durante el cual se les prohíbe a los judíos hacer cualquier trabajo, él dio una respuesta bastante reflexiva: "El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado" (Marcos 2:27). La ley, en otras palabras, no existía por sí misma. Existía por el bien de los humanos y podía ser reinterpretada por ellos.
Ahora, si volvemos a pasar de la Judea del primer siglo al mundo musulmán de hoy, encontraremos una situación muy similar con respecto a la ley religiosa. La versión musulmana de la halajá judía es la sharia. No sólo tiene el mismo significado literal - el camino - sino que también tiene mandatos muy similares que cubren todos los aspectos de la vida, desde las oraciones hasta las leyes dietéticas y el código penal. Y mientras que los judíos han abandonado desde hace mucho tiempo la aplicación de su código penal halájico, algunos musulmanes modernos están apasionados por la aplicación del código penal de la sharia, con aspectos escalofriantes como la lapidación de los adúlteros y la ejecución de herejes y blasfemos.
La devoción musulmana a la sharia proviene a menudo de un sentido de la justicia, pero su naturaleza literalista puede más bien causar horrendas injusticias. Tal es el caso, por ejemplo, de las mujeres musulmanas, incluidas las niñas muy jóvenes, que primero son violadas por hombres y luego lapidadas hasta la muerte por otros hombres por "adulterio". El patrón, que tuvo lugar repetidamente en Nigeria, Somalia y Afganistán, es que primero la víctima es violada en secreto. Por consiguiente, queda embarazada, pero pronto será interrogada por sus parientes y, en última instancia, por un tribunal. En el tribunal, no puede probar que fue violada, porque la sharia exige "cuatro testigos oculares" para penalizar cualquier delito sexual. Sin embargo, el embarazo en sí demuestra que de alguna manera cometió "adulterio", por lo que es apedreada públicamente hasta la muerte 9.
No se habrían producido casos tan terribles de asesinatos judiciales si a los que impusieron la sharia les hubiera importado la intención de los veredictos que sólo cumplieron literalmente. El Corán, que no tiene nada que decir sobre la lapidación, decreta el requisito de "cuatro testigos oculares". Sin embargo, esto sólo lo dice en el contexto de proteger a las mujeres de la difamación del adulterio. "Los que acusan a las mujeres castas y luego no presentan cuatro testigos -dice un versículo-, los azotan con ochenta azotes y nunca más los aceptan como testigos" (Corán 24:4).
Por lo tanto, son necesarios "cuatro testigos", porque el Corán pretende proteger a las mujeres inocentes de acusaciones falsas. En la práctica literalista, sin embargo, esta noble intención puede ser utilizada para servir a un cruel patrón de misoginia.
El camino a seguir para los musulmanes es comprender que, al igual que la halajá, la sharia está hecha para el hombre -y para las mujeres, por supuesto- y no al revés. Afortunadamente, este enfoque interpretativo de la ley existe en la tradición islámica, que sólo espera ser redescubierta. Su origen se remonta a estudiosos medievales como el pensador andaluz al- Shātibī (m. 1388), que se centró en el maqāsid, o intenciones, de la ley islámica, y las formuló como la protección de cinco valores fundamentales: religión, vida, intelecto, linaje y propiedad. En la era moderna, pensadores musulmanes pioneros como Fazlur Rahman Malik (m. 1988) trataron de revitalizar este enfoque no literalista de la ley islámica con un admirable esfuerzo intelectual de reforma, pero con un impacto limitado.
Para mayor impacto, tal vez podamos recordar que Jesús, un gran profeta del Islam, pidió exactamente el mismo tipo de reforma en el judaísmo en un momento en que los judíos eran exactamente como nosotros. En otras palabras, Jesús puede convertirse en una fuente de inspiración para la tan buscada reforma del Islam.
Si Jesús es "un profeta del Islam", como nosotros, los musulmanes, decimos con orgullo, entonces debemos pensar en estos asuntos. Porque Jesús abordó los mismos problemas que nos persiguen hoy, y estableció una sabiduría profética perfectamente adaptada a nuestro tiempo.
NOTAS
1. Arnold J. Toynbee, Civilization on Trial (Oxford University Press, Oxford, 1948). Todas las citas son del mismo capítulo de este libro, "El Islam, Occidente y el Futuro".
2. Esta traducción es de la Biblia King James. La frase "dentro de ti" ha sido traducida en versiones más modernas como la Nueva Versión Internacional o la Nueva Biblia Estándar Americana como "en medio de ti". Utilicé la versión King James, porque ha sido muy poderosa para establecer el entendimiento cristiano occidental de un reino espiritual.
3. Esto es de un comentario sobre Lucas 21 por Joseph Benson, Comentario del Antiguo y Nuevo Testamento (T. Carlton & J. Porter, Nueva York, 1857). Completamente disponible en http://biblehub.com.
4. "The Re-establishment of the Khilafah Is an Obligation upon All Muslims", editorial, www.khilafah.com, 24 de junio de 2007. Este sitio web defiende las opiniones de Hizb ut-Tahrir, "un partido político cuya ideología es el Islam".
5. Para una buena evaluación del califato y otros conceptos políticos en el Islam y las discusiones sobre ellos, ver Asma Afsaruddin, Contemporary Issues in Islam (Edinburgh University Press, Edinburgh, 2015), pp. 54-85.
6. El único versículo del Corán que parece utilizar el título de califa para el liderazgo de un ser humano y no de la humanidad en su conjunto es el 38:26, que habla a David y le dice: "¡Oh, David! Te hicimos un vicerregente en la tierra; así que juzga entre los hombres en verdad". Sin embargo, existe un acuerdo común entre los comentaristas y traductores modernos de que este versículo sólo concierne a David y que "el Corán no da una orientación clara sobre la posición del Califa como líder supremo de la ummah". Sean Oliver-Dee, La cuestión del Califato: The British Government and Islamic Governance (Lexington Books, Lanham, Reino Unido, 2009), pág. 16.
7. Todas las citas del Corán están tomadas de la traducción de Aisha Bewley con palabras árabes en inglés.
8. "Durante el periodo omeya, los exégetas no relacionaron el término coránico khalifa con la realidad político-religiosa de la institución del califato. Esta tendencia comenzó a cambiar a mediados del siglo II/XVIII, cuando comenzó a aparecer una interpretación más completa". Fueron estudiosos como Tabarī quienes "crearon una fusión completa entre el Corán khalīfa y el jefe del califato islámico". Wadad Kadi, "Califa", Enciclopedia del Corán (Brill, Leiden, 2001-2006), vol. 1, pp. 277-78. Este horrible patrón ha sido reportado en varios casos en Nigeria, Somalia y Afganistán, especialmente bajo el gobierno de grupos extremistas como al- Shabab o el Talibán, o extrajudicialmente en las áreas tribales de Pakistán. Para una visión general de tales incidentes, véase Justice for Iran, "Mapping Stoning in Muslim Contexts", febrero de 2012, http://www.wluml.org/sites/wluml.org/files/Mapping%20Stoning%20in%20Muslim%20Contexts_Final.pdf.
9. Al-Shātibī, Kitāb al-Muwāfaqāt, ed. Abū 'Ubayda Mashhūr Ibn Hasan Āl Salmān, Dār Ibn 'Affān, Cairo s.d., vol. 1, introducción del autor, pp. 7-12, parafraseada por Fazlur Rahman, Islam (Anchor Books, Garden City, NY, 1968), p. 136.
FUENTE;
REVISTA HOREB EKUMENE
ISSN 2605 - 3691 - Abril 2019- Año II - Nº 8
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de
Foucauld
Día de San Jorge – Feria del Libro: 
