CONFERENCIA MISIÓN DEL PONTIFICIO CONSEJO PARA LA PROMOCIÓN DE LA UNIDAD DE LOS CRISTIANOS

LA MISIÓN DEL PONTIFICIO CONSEJO PARA LA PROMOCIÓN DE LA UNIDAD DE LOS CRISTIANOS

por Cardenal Kurt Koch

Universidad de Valencia, 23 de noviembre de 2021

1. Establecimiento y finalidad

El día de Pentecostés, 5 de junio de 1960, el Papa Juan XXIII estableció lo que entonces se llamó Secretaría para la promoción de la unidad de los cristianos con el motu proprio "Superno Dei Nutu", donde se presentó el siguiente objetivo: "Para mostrar de manera especial Nuestro amor y nuestra benevolencia hacia los que llevan el nombre de cristianos, pero están separados de esta Sede Apostólica”. Esta intención corresponde precisamente a la visión que el Santo Padre tuvo para el Concilio Vaticano II. Para el Papa, de hecho, las dos preocupaciones principales que lo llevaron a convocar el Concilio, a saber, la renovación de la Iglesia católica y la restauración de la unidad de los cristianos, estaban estrechamente vinculadas. El Papa Juan XXIII estaba convencido de que para la renovación de la Iglesia católica era fundamental dar prioridad al compromiso ecuménico. Para que estos dos objetivos estuvieran presentes en el Concilio y pudieran ofrecerle una orientación, el Papa estableció el Secretariado dos años antes del inicio del Concilio y al día siguiente nombró al jesuita alemán Augustin Bea, rector del Instituto Bíblico, creado cardenal hacia a fines de 1959 y posteriormente llamado con el hermoso título de "Cardenal de la Unidad". [1]

El Papa Pablo VI, que fue el gran Papa del Concilio Vaticano II, también estaba convencido del estrecho vínculo entre estas dos prioridades. El objetivo ecuménico fue para él un leitmotiv importante también y precisamente para la renovación conciliar de la Iglesia católica y para la forma en que se concibe a sí misma, tanto que podemos hablar de una interrelación real entre la apertura ecuménica de la Iglesia católica. y la renovación de su eclesiología. [2] El Papa Pablo VI, ya al comienzo de la segunda sesión del Concilio, en su discurso de inauguración fundamental al que el entonces consultor conciliar Joseph Ratzinger reconoció un "verdadero carácter ecuménico" [3], destacó que el acercamiento entre cristianos e Iglesias separadas Fue uno de los principales objetivos, que es el drama espiritual, en la base de la convocatoria del Concilio. [4] En esta actitud básica, el Papa Pablo VI también estaba convencido de que el compromiso ecuménico de la Iglesia católica no podía terminar con el Concilio, sino que éste representaba solo el comienzo. Con el motu proprio "Finis Concilio" del 3 de enero de 1966, declaró el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos como dicasterio permanente de la Curia Romana y confirmó su estructura con la Constitución Apostólica "Regimini Ecclesiae Universae" del 15 de agosto de 1967. .

El nombre del Secretariado fue finalmente cambiado a "Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos" por el Papa Juan Pablo II con la Constitución Apostólica "Pastor Bonus" del 28 de junio de 1988. Según esta Constitución, el Pontificio Consejo tiene un doble mandato. El primero es la promoción del auténtico ecumenismo dentro de la Iglesia católica, de acuerdo con las directrices del decreto conciliar sobre ecumenismo “Unitatis redintegratio”. Con este mandato, entre 1967 y 1970 el Consejo elaboró ​​el "Directorio Ecuménico", que luego fue revisado a partir de la promulgación de los dos nuevos códigos jurídicos, el Codex Iuris Canonici de 1983 y el Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium de 1990, y fue aprobado y reeditado por el Papa Juan Pablo II el 25 de marzo de 1993.

Como muestra su tercer capítulo, dedicado a "La formación para el ecumenismo en la Iglesia católica", el Directorio pone un fuerte énfasis en la formación ecuménica de todos los bautizados: "El propósito de la formación ecuménica es que todos los cristianos estén animados por el espíritu ecuménico, cualquiera que sea su misión particular y su función específica en el mundo y en la sociedad ”(n. 58). Para que la Iglesia cumpla esta tarea, el Directorio destaca de manera especial la formación ecuménica de los futuros agentes pastorales. Para subrayar una vez más este deber, el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos publicó en 1998 su propio documento titulado "La dimensión ecuménica en la formación de quienes se dedican a la pastoral".

En la promoción de la restauración de la unidad cristiana, los obispos diocesanos de las diversas iglesias locales tienen una responsabilidad primordial, ya que el ministerio pastoral del obispo es esencialmente un servicio a la unidad, que debe entenderse más ampliamente de la unidad de la propia iglesia, ya que se extiende incluso a personas bautizadas no católicas. Para ayudar a los obispos, en particular a los obispos recién nombrados, en el ejercicio de su responsabilidad ecuménica, el Consejo Pontificio ha publicado el Vademécum ecuménico "El obispo y la unidad de los cristianos" con motivo del 60º aniversario de su creación.

2. Al servicio del diálogo de la caridad y del diálogo de la verdad

Ciertamente más importantes que los documentos citados son los encuentros con las diversas Iglesias cristianas y Comunidades eclesiales. Trabajar con ellos y cultivar con ellos el diálogo de la caridad y el diálogo de la verdad es el segundo mandato del Pontificio Consejo. El diálogo de la caridad debe entenderse como el cuidado de las relaciones fraternales, dirigido sobre todo a la profundización del conocimiento recíproco y a la reconciliación entre las diferentes Iglesias. Estos diálogos de caridad constituyen el presupuesto básico del diálogo de la verdad, es decir, de la discusión teológica de los factores que están en el origen de las divisiones que aún existen en la Iglesia. La conducción de estos diálogos de verdad está encomendada de manera particular al Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.

En cuanto a las divisiones históricas, el Decreto sobre el ecumenismo del Concilio Vaticano II habla de "dos categorías principales de divisiones que han afectado la innecesaria túnica de Cristo" [5], o, por un lado, el gran cisma del siglo XI en el Iglesia entre Oriente y Occidente y, por otro lado, las divisiones del siglo XVI en la Iglesia de Occidente. Se trata de dos tipos diferentes de división, que se enfrentan en diferentes diálogos ecuménicos en un intento por superarlos [6]. Por ello, desde su creación, el Pontificio Consejo se ha estructurado en dos secciones, que se ilustrarán brevemente a continuación.

a) Diálogo con las Iglesias ortodoxas orientales

En la sección "Oriental", el diálogo teológico con las Iglesias Ortodoxas Orientales debe mencionarse en primer lugar [7], incluyendo coptos, armenios, sirios, etíopes y malankara entre otros. Ya en el siglo V, estas Iglesias se separaron de la Iglesia madre, no aceptando las decisiones doctrinales cristológicas del Concilio de Éfeso de 431 y especialmente del Concilio de Calcedonia de 451 que afirmaba que Jesucristo, siendo verdadero Dios y verdadero hombre, es una Persona en dos naturalezas. Dado que estas divisiones eclesiales se referían a la confesión cristológica y, por tanto, al núcleo mismo de la fe cristiana, es evidente que las cuestiones cristológicas deben aparecer en primer lugar en la agenda del diálogo con las Iglesias ortodoxas orientales.

Los diálogos teológicos llevaron pronto a la alentadora conclusión de que estas controversias surgían esencialmente de un problema lingüístico, ya que en su momento se utilizaban diferentes términos filosóficos y teológicos de Persona y naturaleza, queriendo dar testimonio de la misma fe eclesial en Cristo. Sobre esta base teológica, durante la visita realizada al Papa Juan Pablo II por el Patriarca Ortodoxo Sirio de Antioquía y de todo Oriente, Ignatius Zakka I Iwas, en junio de 1984, los dos jefes de la Iglesia afirmaron en una declaración conjunta que "las confusiones y los cismas que ocurrieron entre sus Iglesias en los siglos siguientes de ninguna manera afectaron o afectaron la sustancia de su fe, [8]. Sobre la base de esta declaración conjunta, los dos jefes de la Iglesia firmaron un acuerdo pastoral que permite administrar los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos en situaciones especiales a los fieles de la otra Iglesia; este acuerdo merece ser definido como "histórico" porque, a pesar de la división que aún existe entre estas Iglesias, se hizo posible una limitada comunicación in sacris [9].

A la luz de esta declaración cristológica y otras declaraciones bilaterales, en 2003 se puso en marcha una Comisión Teológica entre la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas Orientales. Desde entonces, la Comisión ha publicado dos documentos importantes. En 2009 produjo un documento conjunto titulado "Naturaleza, constitución y misión de la Iglesia" [10], que presenta un amplio consenso sobre los principios eclesiológicos fundamentales. Posteriormente, se dedicó al estudio del tema de la Iglesia como communio y comunicatio entre las Iglesias en los primeros cinco siglos de la historia de la Iglesia. Fruto de esta reflexión fue el documento “El ejercicio de la comunión en la vida de la Iglesia primitiva y las implicaciones para la búsqueda de la comunión hoy”.

En la tercera fase del diálogo, la Comisión abordó principalmente cuestiones relacionadas con la teología de los sacramentos y pudo demostrar que existe un amplio consenso tanto en la comprensión teológica de los sacramentos y su número (siete), como en varios aspectos. de la disciplina sacramental. Después de haber finalizado un tercer documento sobre la teología de los sacramentos en la próxima asamblea plenaria, la Comisión abordará cuestiones relativas a la teología y la veneración marianas, para luego volver a los problemas eclesiológicos y, sobre todo, a la cuestión del primado del Obispo de Roma. , en un esfuerzo por progresar siempre más en el camino de la comunión eucarística.

La Iglesia Católica ha establecido un diálogo ecuménico separado con la Iglesia Asiria de Oriente, ya que las Iglesias Ortodoxas Orientales la consideran no como perteneciente a su familia de Iglesias, sino como una "Iglesia Nestoriana". Sobre la base de la declaración conjunta de 1994 entre el Papa Juan Pablo II y Mar Dinkha, Católica y Patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente, sobre la confesión cristológica, la Comisión Ecuménica para el Diálogo trabajó en la redacción de un documento sobre los sacramentos, que se publicó en 2017 con el título "Declaración común sobre la vida sacramental". En la fase actual de diálogo, la Comisión se centra en el estudio de las características esenciales de la Iglesia en relación con la herencia litúrgica, bíblica y patrística de la Iglesia de Oriente.

b) Diálogo con las Iglesias ortodoxas

El diálogo con las Iglesias ortodoxas [11], ya durante la primera década entre 1980 y 1990, ha puesto de manifiesto amplias convergencias entre la teología ortodoxa y católica sobre cuestiones fundamentales de la fe como el concepto de Iglesia, los sacramentos, incluida en particular la Eucaristía. y el ministerio episcopal. Desde el punto de vista eclesiológico, en 2007 se dio un paso importante en Rávena durante la asamblea plenaria de la Comisión Mixta Internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, con la aprobación del documento “Consecuencias eclesiológicas y canónicas de los sacramentos naturaleza de la Iglesia. Comunión eclesial, conciliaridad y autoridad"[12]. Este documento muestra que sinodalidad y primatialidad son interdependientes y que la Iglesia necesita un protos en todos los niveles. El hecho de que católicos y ortodoxos hayan declarado conjuntamente la existencia de esta necesidad incluso a nivel universal de la Iglesia debe considerarse un hito real en el diálogo católico-ortodoxo. Desde entonces, la Comisión Ecuménica ha continuado ocupándose de la relación entre sinodalidad y primacía; en este contexto más amplio, abordará también la cuestión de la importancia y misión del Obispo de Roma en una futura comunión eclesial.

Después de una etapa larga y difícil, en 2016 fue posible dar otro paso importante durante la Asamblea Plenaria de Chieti, con la adopción del documento “Sinodalidad y primacía en el primer milenio. Hacia un entendimiento común al servicio de la unidad de la Iglesia ”. La próxima tarea será continuar la reflexión, estudiando el tema "Primacía y sinodalidad en el segundo milenio y hoy". La dificultad, que surgió ya durante la discusión del documento de Chieti, de llegar a una lectura común de la historia se ve naturalmente agravada por los diversos desarrollos ocurridos en el campo de la doctrina y la práctica de la Iglesia, tanto católica como ortodoxa, durante el segundo milenio. y por tanto durante el período en el que los cristianos de Oriente y Occidente vivieron mayoritariamente separados unos de otros.

A continuación, la Comisión se centrará en el tema: “En el camino hacia la unidad en la fe. Cuestiones teológicas y canónicas ". En una primera fase se tratará de recoger los resultados ya alcanzados en el diálogo teológico, y en una segunda fase de identificar las cuestiones teológicas y canónicas que quedan por resolver para reconstruir la unidad de fe entre ortodoxos y Católicos, que abrirán el camino a la restauración de la comunión eucarística.

El diálogo ortodoxo-católico se ve empañado actualmente por las profundas tensiones que han surgido entre el Patriarcado ortodoxo ruso de Moscú y el Patriarcado ecuménico de Constantinopla sobre el tema de la autocefalia de la Iglesia ortodoxa en Ucrania [13]. Dado que el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú, en respuesta a las decisiones tomadas por el Patriarca Ecuménico Bartolomé I sobre el tema, decidió prohibir la participación de los representantes del Patriarcado de Moscú en todas las comisiones copresididas por un obispo del Patriarcado Ecuménico. , también la comisión mixta internacional para el diálogo teológico ha sufrido las consecuencias. Sin embargo, las Iglesias ortodoxas han establecido que la ausencia de una o más Iglesias ortodoxas no debe conducir a la cancelación del diálogo; por tanto, la Comisión podrá continuar su trabajo.

c) Diálogo con las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma

De todas las Iglesias y Comunidades cristianas, la Iglesia Ortodoxa es sin duda la más cercana a la Iglesia Católica desde el punto de vista teológico, sobre todo porque en ambas comunidades eclesiales se ha mantenido la estructura eclesiológica básica desarrollada desde el siglo II, es decir, dicen las bases. Estructura sacramental-eucarística y episcopal de la Iglesia, en el sentido de que en ambas comunidades eclesiales la unidad en la Eucaristía y el ministerio episcopal se consideran constitutivos de ser Iglesia. Por el contrario, el diálogo con las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma no puede basarse en estos presupuestos comunes. De hecho, en la Reforma se desarrolló un tipo diferente de Iglesia, que difiere de manera nada despreciable de la estructura eclesial básica de la Iglesia primitiva.

En el contexto actual, no me será posible hablar en detalle sobre todos los diálogos ecuménicos que se han relacionado con estas comunidades eclesiales. A modo de ejemplo, me centraré en el diálogo con la Federación Luterana Mundial, que asume un papel especial entre los diversos diálogos que la Iglesia Católica lleva a cabo con las Iglesias nacidas de la Reforma. No solo fue el primer diálogo que la Iglesia Católica inició inmediatamente después de la conclusión del Concilio Vaticano II, sino que también es el diálogo que ha resultado más fructífero en los últimos cincuenta años y pasa.

Un paso fundamental para el entendimiento mutuo estuvo marcado sobre todo por la Declaración conjunta sobre la doctrina de la justificación, firmada el 31 de octubre de 1999 en Augsburgo por la Federación Luterana Mundial y por el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos [14]. Se alcanzó así un amplio consenso teológico sobre lo que sin duda fue la cuestión fundamental en el origen de la Reforma y luego de la división de la Iglesia en el siglo XVI, que debe considerarse como un hito crucial en el camino ecuménico. La importancia de esta Declaración se destacó aún más por el hecho de que, mientras tanto, los metodistas y los reformados también se adhirieron a ella, y los anglicanos también la aceptaron.

Sin la Declaración Conjunta no habría sido posible la conmemoración común del inicio de la Reforma hace quinientos años, elaborada por la Comisión Luterano-Católica para la Unidad con el documento "Del conflicto a la comunión", y celebrada el 31 de diciembre de 2016 en la catedral luterana de Lund en presencia del Papa Francisco y del presidente de la Federación Luterana Mundial, el obispo Munib Younan. Ambos, en su declaración, subrayaron lo que podemos decir juntos hoy, desde un punto de vista ecuménico, sobre la Reforma del siglo XVI, y afirmaron: "Si bien estamos profundamente agradecidos por los dones espirituales y teológicos recibidos a través de la Reforma, Confesar y deplorar ante Cristo el hecho de que luteranos y católicos han herido la unidad visible de la Iglesia ".

La Declaración conjunta de 1999 sobre la doctrina de la justificación también reconoce que las diferencias eclesiológicas aún no se han resuelto. Esto implica que, entre los principales puntos de la agenda de los diálogos ecuménicos con las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma, debe estar la clarificación teológica del concepto de Iglesia. A la luz de todo esto, me pareció apropiado sugerir que luteranos y católicos comenzaran a trabajar en la redacción de una nueva "Declaración conjunta sobre la Iglesia, la Eucaristía y el Ministerio" [15]. Con gratitud tomé nota de la acogida positiva que mi propuesta ya ha tenido en varios contextos: el diálogo luterano-católico en Estados Unidos ya ha publicado su propio documento sobre el tema: "Declaración en camino: Iglesia, Eucaristía y ministerio". [16]

En esta dirección debemos seguir trabajando. Si logramos desarrollar y aprobar una Declaración sobre la Iglesia, la Eucaristía y el ministerio similar a la doctrina de la justificación, daríamos un paso decisivo hacia la unidad visible de la Iglesia, objetivo que no debe perderse de vista ni siquiera en diálogo con las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma.

Para avanzar en este camino hay que afrontar el problema ciertamente más difícil, a saber, la falta hasta ahora de un consenso real sobre el concepto de unidad de la Iglesia y, en consecuencia, sobre el objetivo del movimiento ecuménico. El obispo católico Paul-Werner Scheele resumió la compleja situación del actual movimiento ecuménico con este diagnóstico: "Estamos de acuerdo en la necesidad de la unidad, pero no en lo que es" [18]. El diálogo debe centrarse en este problema. Ecuménico. Si los diversos socios ecuménicos no tienen en mente un objetivo común, pero comprenden de otra manera lo que es indispensable para la unidad de la Iglesia, corren un gran riesgo de emprender diferentes direcciones solo para descubrir que están aún más distantes que antes. .de otros.

d) Diálogo con las comunidades evangélicas y pentecostales

La complejidad de la situación se ha agravado en las últimas décadas debido a la aparición de nuevos socios ecuménicos en escena. Hoy en día, los encuentros y diálogos ecuménicos ya no tienen lugar solo entre las principales Iglesias históricas, especialmente en Occidente, sino que también tienen lugar con muchos nuevos movimientos cristianos, principalmente en el área protestante. De particular importancia es el rápido crecimiento de iglesias indígenas libres, grupos carismáticos y evangélicos y movimientos pentecostales, inicialmente en el hemisferio sur, pero progresivamente también en otros continentes [19].

Sobre todo, el pentecostalismo, con sus aproximadamente quinientos millones de miembros, es en términos numéricos la segunda comunidad cristiana más grande después de la Iglesia Católica Romana. [20] Es un fenómeno en tan evidente expansión que se puede hablar de una "pentecostalización" del cristianismo hoy, reconociendo en él una nueva cuarta forma de ser Iglesia, junto a las Iglesias Ortodoxa y Ortodoxa Oriental, la Iglesia Católica y las Iglesias y Comunidades eclesiales. nacido de la Reforma.

En la actual situación ecuménica, el rápido crecimiento de las llamadas Iglesias Pentecostales es uno de los principales desafíos; se desprende sobre todo por el hecho de que los diálogos ecuménicos con estos nuevos movimientos prevén puntos de agenda distintos a los de los diálogos con las grandes Iglesias históricas. La razón de esto es que, con los nuevos movimientos pentecostales, surge una forma completamente nueva de ser Iglesia, en la que la dimensión carismática de la fe y la vida comunitaria juega un papel crucial. Es un tipo de Iglesia “que se basa en la decisión individual y que se concibe más como un movimiento que como una organización o una jerarquía, es decir, se concibe –en términos cristianos– como una congregación decididamente fraterna” [21].

Esta conciencia evangelizadora está también, naturalmente, en la base de la tendencia, a menudo presente en estos movimientos, a acercarse proselitistamente a los fieles de las Iglesias históricas, tratando de conquistarlos. Este enfoque parece tener éxito sobre todo cuando el evangelio cristiano se falsea en el sentido de una "teología de la prosperidad", y su mensaje se transforma en una promesa de felicidad terrena y sobre todo económica, que vuelca la opción cristiana a favor de los pobres. y el débil en su opuesto exacto. El diálogo ecuménico de la Iglesia católica con los movimientos carismáticos, evangélicos y pentecostales debe discutir estos problemas, buscando un consenso sobre una práctica común de evangelización que no implique proselitismo,

3. Diálogo con la comunidad religiosa judía

El surgimiento y crecimiento de nuevas comunidades y movimientos cristianos ha cambiado profundamente la geografía global del cristianismo en las últimas décadas y ha hecho que la situación ecuménica sea mucho más compleja y confusa, lo que ha hecho surgir nuevos desafíos. Sin embargo, el desafío básico sigue siendo constante, a saber, cómo superar las numerosas divisiones que hieren la historia del cristianismo y cómo recomponer la unidad. En el panorama ofrecido hasta ahora, la primera y fundamental división dentro del pueblo de Dios aún no se ha discutido, es decir, la división que tuvo lugar en Jerusalén entre cristianos y judíos, entre Iglesia y sinagoga.

Esta es la división original, que aún persiste hoy. El teólogo católico Erich Przywara describió esta primera y fundamental división como la "ruptura original", derivando de ella el posterior y progresivo estado incompleto de la Iglesia católica: "la ruptura entre las Iglesias oriental y occidental, la ruptura entre la Iglesia romana y el pluriverso de la Reforma (las innumerables iglesias y sectas) están vinculadas a la "escisión original" entre el judaísmo (judíos no cristianos) y el cristianismo (los 'paganos' según la terminología de las cartas paulinas)". Dado que Przywara creía que esta ruptura primordial tenía un efecto continuo en las rupturas intercristianas, también estaba convencido de que las rupturas intercristianas solo terminarían con la superación de la ruptura judeocristiana,

a) Diálogo judeo-cristiano sobre la base de "Nostra aetate"

El diálogo judeo-cristiano se sitúa, por tanto, en el centro del compromiso de la Iglesia católica con la reconciliación ecuménica. Con este objetivo en mente, el Papa Pablo VI estableció, en 1974, la Comisión de la Santa Sede para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo, vinculándola, desde un punto de vista organizativo, al entonces Secretariado para la Unidad de los Cristianos. Al hacerlo, reconoció la relación única e irrepetible entre la Iglesia católica y el judaísmo, una relación que no existe con ninguna otra religión, como lo enfatizó explícitamente el Papa Juan Pablo II con motivo de su visita a la sinagoga de Roma en 1986: “La religión judía no es 'extrínseca' para nosotros, pero en cierto modo es 'intrínseca' a nuestra religión. Por lo tanto, tenemos relaciones con ella que no tenemos con ninguna otra religión "[24].

Desde sus inicios, la Comisión vinculada al actual Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos se ha encargado de acompañar y fomentar el diálogo religioso con el judaísmo y, por tanto, de plantar y hacer que fructifique en la vida de la Iglesia. del Concilio Vaticano II sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, “Nostra aetate”, cuyo artículo cuarto está dedicado al judaísmo [25]. Poco antes del final de la sesión conciliar del 28 de noviembre de 1965, esta Declaración fue aprobada casi en su totalidad por unanimidad, es decir, con 2221 votos a favor, 88 en contra y dos abstenciones, por lo tanto con la abrumadora mayoría del 96% de los Padres conciliares, y fue promulgada por el Papa Pablo VI. En las relaciones entre la Iglesia católica y el judaísmo, representa el punto de inflexión fundamental,no a todos "los odios, persecuciones y todas las manifestaciones de antisemitismo dirigidos contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona", y con su igualmente elocuente sí a las raíces judías de la fe cristiana, y más precisamente a la "herencia espiritual común de Cristianos y judíos ".

Ya en 1974, año de su constitución, la Comisión publicó, con el consentimiento expreso del Papa Pablo VI, su primer documento oficial titulado: "Orientaciones y sugerencias para la aplicación de la Declaración Conciliar 'Nostra aetate' (n. 4)" [26]. Este documento destaca la importancia del diálogo con los judíos para la Iglesia y la necesidad de familiarizarse con la visión que el judaísmo tiene de sí mismo. En este sentido, ya contiene un programa completo de acercamiento cristiano-judío. Once años después, se complementó con un segundo documento en el que se pone el acento en la búsqueda de un camino adecuado, desde el punto de vista histórico y teológico, para presentar el judaísmo en los ámbitos esenciales de la Iglesia católica. El texto se titula: "Ayudas para una correcta presentación de los judíos y el judaísmo en la predicación y catequesis de la Iglesia católica" [27]. El impulso para el tercer documento, publicado en 1998 con el título: “Recordamos. Una reflexión sobre la Shoah ”, provino esencialmente de los interlocutores judíos [28]. Allí se destaca la actitud de los cristianos hacia el antisemitismo nacionalsocialista y el deber de los cristianos de recordar la tragedia humana de la Shoah.

Con motivo del cincuentenario de la promulgación de "Nostra aetate" en 2015, la Comisión publicó su último documento titulado: "Por qué los dones y la llamada de Dios son irrevocables (Rm 11,29) - Reflexiones sobre cuestiones teológicas propias de las relaciones católicas- Judío con motivo del 50 aniversario de Nostra aetate (n. 4)"[29]. El documento está motivado por la convicción de que, después de cincuenta años de diálogo católico-judío, ha llegado el momento de abordar e investigar más a fondo las cuestiones religioso-teológicas que permanecen abiertas, en particular la relación entre la antigua y la nueva alianza y entre los universalidad de la salvación de Jesucristo y el pacto permanentemente válido de Dios con Israel.

b) Apreciación judía del diálogo con la Iglesia Católica

El diálogo entre la Iglesia católica y el judaísmo también ha tenido una acogida positiva por parte de los judíos. Un testimonio significativo de esto son los documentos significativos en los que la parte judía toma una posición sobre el diálogo católico-judío e introduce perspectivas judías. El primer documento fue publicado en 2000 por judíos liberales en los Estados Unidos, bajo el título “Dabru Emet” (“Di la verdad”); considera explícitamente favorablemente la nueva visión del judaísmo desarrollada por la Iglesia católica después del Concilio Vaticano II [30]. Este texto fue seguido en 2015 por el documento “Haciendo la voluntad del Padre Celestial. Hacia una asociación entre judíos y cristianos ", nace de una iniciativa privada de rabinos individuales como respuesta judía a los cincuenta años de compromiso asumido por la Iglesia Católica en favor de la reconciliación entre cristianos y judíos, desde el Concilio Vaticano II en adelante; reconoce al cristianismo como una "religión monoteísta" querida por Dios, cuyo mérito especial es haber llevado "al pueblo al Dios de Israel" [31].

"Entre Jerusalén y Roma": este es el título prometedor de la última declaración del diálogo judeo-católico, publicada en 2017 por algunas organizaciones judeo-ortodoxas, y más precisamente por la "Conferencia de Rabinos Europeos", el "Consejo Rabínico de América "y por la" Comisión para el diálogo del Gran Rabinato de Jerusalén ". Desde el punto de vista del judaísmo ortodoxo, este texto es sobre todo una respuesta a la Declaración conciliar "Nostra aetate", reconocida como un punto de inflexión decisivo en las relaciones entre la Iglesia católica y el judaísmo, y al documento que la Comisión de la Santa Sede para Relaciones religiosas con el judaísmo publicado en 2015 con motivo del cincuentenario de "Nostra aetate" con el título "Porque los dones y la llamada de Dios son irrevocables (Rm 11,29)".

Estos tres documentos son la respuesta del lado judío al diálogo judeo-católico; se trata de documentos de gran importancia, ya que inauguraron una "nueva fase del diálogo judeo-cristiano" [32]. Al leer la última declaración en particular, se observa que en el lado judío el énfasis no está tanto en la dimensión religioso-teológica del diálogo judío-católico, sino en cuestiones culturales y éticas, sociales y políticas, con la esperanza de intensificar buena colaboración y, sobre todo, fortalecer la lucha común contra el antisemitismo. Este énfasis es comprensible, también a la luz del hecho de que asistimos a un preocupante resurgimiento de tendencias antisemitas en varios países europeos. Nuestros hermanos y hermanas judíos pueden estar seguros de que tienen un socio confiable en la Iglesia Católica en la lucha contra el flagelo del antisemitismo; de hecho, el Papa Francisco no se cansa de enfatizar que es imposible ser cristiano y antisemita al mismo tiempo.

Por el lado judío, la reticencia a abordar cuestiones religioso-teológicas en el diálogo se debe también a la importancia que se atribuye al respeto mutuo de sus respectivas creencias: "Las diferencias doctrinales son fundamentales y no se pueden discutir ni negociar". Los cristianos, por supuesto, debemos tomarnos esta creencia en serio. Por otro lado, para nosotros los cristianos, el judaísmo es la religión más cercana a nosotros, y estamos vinculados al pueblo judío principalmente por razones religiosas. Por tanto, queda la esperanza de poder abordar más las cuestiones religiosas y teológicas en el diálogo, en el respeto mutuo. Sólo así las dos religiones podrán acercarse entre sí y será posible intentar curar la fractura original entre la Iglesia y la sinagoga que se ubica al comienzo de la historia cristiana.

NOTAS:

[1] S. Schmidt, Agostino Bea. El Cardenal de la Unidad (Roma 1987). Cf. también Id., Agostino Bea, cardenal del ecumenismo y el diálogo (Roma 1996).

[2] Vgl. H. J Pottmeyer, Die Öffnung der römisch-katholischen Kirche und die ekklesiologische Reform des 2. Vatikanums. Ein wechselseitiger Einfluss, en: Pablo VI y el ecumenismo. Coloquio Internacional de Estudios Brescia 1998 (Brescia - Roma 2001) 98-117.

[3] J. Ratzinger, Das Konzil auf dem Weg. Rückblick auf die zweite Sitzungsperiode des Zweiten Vatikanischen Konzils (Colonia 1964) 21.

[4] Ench. Vat. Vol. 1 Documentos del Concilio Vaticano II, 104. f.

[5] Unitatis redintegratio, n. 13.

[6] Vgl. J. Kardinal Ratzinger, Die ökumenische Situation - Orthodoxie, Katholizismus und Reformation, en: Ders., Theologische Prinzipienlehre. Bausteine ​​zur Fundamentaltheologie (München 1982) 203-214.

[7] Vgl. K. Kardinal Koch, Jesus der Christus: Grund der Einheit oder Motiv der Trennung? en: Th. Hainthaler / D. Ansorge / A. Wucherpfennig (Hrsg.), Jesus Christus im Glauben der einen Kirche. Christologie - Kirchen des Ostens - Ökumenische Dialoge (Freiburg i. Br. 2019) 365-384.

[8] Declaración conjunta del Papa Juan Pablo II y el Patriarca sirio de Antioquía Moran Mar Ignatius Zakka I Iwas, 23 de junio de 1984.

[9] Vgl. J. Oeldemann, Gemeinsamer Glaube und pastorale Zusammenarbeit. 25 Jahre Weggemeinschaft zwischen der Syrisch-Orthodoxen Kirche und der Römisch-Katholischen Kirche (Basilea 2011).

[10] Dokumentiert en: J. Oeldemann, F. Nüssel, U. Swarat, A. Vletsis (Hrsg.), Dokumente wachsender Übereinstimmung. Banda 4: 2001-2010 (Paderborn - Leipzig 2012) 849-868.

[11] Vgl. K. Cardinal Koch, Auf dem Weg zur Wiederherstellung der einen Kirche in Ost und West, en: D. Schon (Hrsg.), Dialog 2.0 - Braucht der orthodox-katholische Dialog neue Impulse? (Ratisbona 2017) 19-41.

[12] Dokumentiert en: J. Oeldemann, F. Nüssel, U. Swarat, A. Vletsis (Hrsg.), Dokumente wachsender Übereinstimmung. Banda 4: 2001-2010 (Paderborn - Leipzig 2012) 833-848.

[13] Vgl. B. Hallensleben (Hrsg.), Orthodoxe Kirche in der Ukraine - wohin? Dokumente zur Debatte um die Autokephalie = Studia Oecumenica Friburgensia 92 (Münster 2019).

[14] Dokumentiert en: H. Meyer, D. Papandreou, HJ Urban, L. Vischer (Hrsg.), Dokumente wachsender Übereinstimmung. Banda 3: 1990-2001 (Paderborn - Frankfurt a. M. 2003) 419-441.

[15] K. Koch, Auf dem Weg zur Kirchengemeinschaft. Welche Chance hat eine gemeinsame Erklärung zu Kirche, Eucharistie und Amt? en: Catholica 69 (2015) 77-94.

[16] Comité de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos, Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos - Iglesia Evangélica Luterana en América, Declaración sobre el Camino. Iglesia, Ministerio y Eucaristía (Minneapolis 2015).

[17] Comunión en crecimiento. Declaración sobre la Iglesia, la Eucaristía y el Ministerio. Un informe de la Comisión de Diálogo Luterano-Católico para Finlandia (Helsinki 2017).

[18] P.-W. Scheele, Ökumene - ¿wohin? Unterschiedliche Konzepte kirchlicher Einheit im Vergleich, en: St. Ley, I. Proft, M. Schulze (Hrsg.), Welt vor Gott. Für George Augustin (Friburgo i. Br. 2016) 165-179, zit. 165.

[19] Vgl. J. Müller - K. Gabriel (Eds.), Evangélicos, Iglesias pentecostales, Carismáticos. Nuevos movimientos religiosos como desafío para la Iglesia católica (Quezon 2015).

[20] Vgl. K. Krämer, K. Vellguth (Hrsg.), Pentekostalismus. Pfingstkirchen als Herausforderung in der Ökumene = Theologie in der einen Welt. Band 15 (Friburgo i. Br. 2019).

[21] H.-P. Rethmann, Die geschichtliche Entwicklung der Pfingstbewegung und ihre Praxis. Anfragen an Theologie und Kirche, en: T. Kessler / H.-P. Rethmann (Hrsg.), Pentekostalismus. Die Pfingstbewegung als Anfrage an Theologie und Kirche (Ratisbona 2012) 15-33, zit. 30.

[22] Diálogo zwischen Pfingstlern und der Römisch-Katholischen Kirche. Evangelización, Proselytismus und Gemeinsames Zeugnis. Abschlussbericht der vierten Phase des internationalen Dialogs zwischen der Römisch-Katholischen Kirche und einigen klassischen pfingstlichen Kirchen und Leitern, 1990-1997, en: H. Meyer, D. Papandreou, HJ Urban, L. Vischer (Hrsg.), Dokube wachstender Üre. Banda 3: 1990-2003 (Paderborn - Frankfurt a. M. 2003) 602-638.

[23] E. Przywara, Römische Katholizität - All-christliche Ökumenizität, en: JB Metz ua (Hrsg.), Gott in Welt. Festgabe für K. Rahner (Friburgo i. Br. 1964) 524-528.

[24] Juan Pablo II, Damos gracias al Señor por la fraternidad recién descubierta y por el profundo entendimiento entre la Iglesia y el judaísmo. Alocución en la Sinagoga durante el encuentro con la Comunidad Judía de la Ciudad de Roma el 13 de abril de 1986, en: Insegnamenti di Giovanni Paolo II IX, 1 1986 (Ciudad del Vaticano 1986) 1024-1031, cit. 1027.

[25] Vgl. K. Cardenal Koch, El diálogo internacional entre la Iglesia católica y los judíos desde Nostra Aetate , en: P. Valkenberg y A. Cirelli (Ed.), Nostra Aetate. Celebrando los cincuenta años del diálogo de la Iglesia católica con judíos y musulmanes (Washington DC 2016) 161-177. Vgl. jetzt auch J. Ahrens / NJ Hofmann, Geschwister auf einer gemeinsamen Suche. Aktuelle Chancen und Herausforderungen im jüdisch-katholischen Gespräch (Ostfildern 2021).

[26] Publicado en francés en: AAS 67 (1975) 73-79.

[27] Publicado en francés en: La Documentation Catholique 76 (1985) 733-738.

[28] Publicado en inglés en: The Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (Ed.), Servicio de Información 97 I-II (1998) 18-22.

[29] Publicado en la Serie “Documentos Vaticanos” (Ciudad del Vaticano 2015).

[30] Véase E. Kessler, „Dabru Emet“, en: Ibid., N. Wenborn (Ed.), A Dictionary of Jewish-Christian Relations (Cambridge 2005).

[31] Vgl. NJ Hofmann, „Auf dem Weg zu einer vertieften Partnerschaft zwischen Juden und Christen“, en: J. Ahrens - K.-H. Blickle - D. Bollag - J. Heil (Hrsg.), Hin zu einer Partnerschaft zwischen Juden und Christen . Die Erklärung ortodoxo Rabbiner zum Christentum (Berlín 2017).

[32] Vgl. NJ Hofmann, Eine neue Phase des Gesprächs. Diálogo Die jüngsten jüdisch-orthodoxen Dokumente zum jüdisch-christlichen, en: Kirche und Israel 33 (2018) 24-31.

FUENTE:

http://www.christianunity.va/

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