Todos juntos
Un espacio propuesto por EQUIPO ECUMÉNICO SABIÑÁNIGO

domingo, 31 de enero de 2021

ECUMENISMO DEL CORAZÓN

 


El tema de la asamblea del Consejo Mundial de Iglesias insta a un "ecumenismo del corazón"

CLAVE
  • En un mundo que clama por la justicia y la paz, el tema de la asamblea de 2022 del Consejo Mundial de Iglesias, "El amor de Cristo lleva al mundo a la reconciliación y la unidad", habla de la esperanza de un futuro en el que se compartan los recursos. Se abordan las desigualdades y todos pueden gozar de la dignidad, según una nueva publicación que reflexiona sobre el tema de la asamblea.

El texto, resultado del trabajo de un grupo internacional proveniente de diferentes regiones y tradiciones confesionales, pretende ser un recurso para las iglesias y los cristianos de todo el mundo antes de la XI Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias que tendrá lugar en Karlsruhe, Alemania, del 31 al 8 de agosto. Septiembre de 2022.

La asamblea, según el texto, es una oportunidad para encontrar inspiración en el amor de Dios, la Santísima Trinidad; un amor que se ha revelado en Cristo; y eso, a través del poder del Espíritu Santo, se está moviendo dentro ya través de toda la humanidad y toda la creación.

“El amor de Cristo, que es central en el tema de la asamblea, se ubica en un contexto trinitario y desarrolla aún más la visión del documento Comprensión y Visión Común del Consejo Mundial de Iglesias, que establece que el propósito del amor de Dios encarnado en Jesucristo es la reconciliación y la unidad de todos, de todo el cosmos (Col. 1:19; Ef. 1:10)”, dijo el Rev. Prof. Dr. Ioan Sauca, secretario general interino del Consejo Mundial de Iglesias.

“Abre nuevos horizontes y posibilidades: se concentrará en lo que significa para las iglesias y para la unidad de los cristianos afrontar juntos los múltiples desafíos del mundo en el que vivimos y dar testimonio de nuestros valores evangélicos comunes, pero no se detiene ahí, como el El propósito del amor de Dios en Cristo es para el mundo entero. Que significa la apertura y la atención de todo el mundo, y el diálogo y la cooperación con personas de otras religiones o de ninguna fe, sino que comparten los mismos valores“.

La publicación ofrece reflexiones bíblicas y teológicas sobre el tema de la asamblea, inspiradas en un versículo bíblico - “Porque el amor de Cristo nos urge” (2 Cor. 5:14) - en el contexto de los problemas críticos que enfrentan las iglesias y la humanidad en su conjunto. .

“El tema de la asamblea nos invita en este período turbulento de nuestro mundo, a reorientar nuestra existencia hacia el Dios único en la Trinidad; hacia la fuente misma de la vida, que amó tanto al mundo que dio a su único Hijo, para que todos los que creen en él no perezcan, sino que tengan la vida eterna”, dijo la profesora Dra. Marina Kolovopoulou, moderadora del grupo temático, refiriéndose a un versículo del evangelio de Juan (3:16).

“Con esta fe, guiados por la obra del Espíritu Santo, y en Jesucristo nuestro Señor a quien vemos al Padre, estamos llamados a dar testimonio de nuestro testimonio hoy en un mundo herido y que sufre”, dijo.

“Esta reflexión sobre el tema de la próxima asamblea del Consejo Mundial de Iglesias tiene como objetivo alentar a los líderes de la iglesia y las congregaciones locales a meditar y discutir la importancia oportuna de la compasión de Cristo en un mundo marcado por la emergencia climática, la injusticia económica sistémica, la revolución digital y los populismos nacionales. alimentados por el miedo al otro”, dijo el reverendo Dr. Odair Pedroso Mateus, secretario general adjunto interino del Consejo Mundial de Iglesias y director de la Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias.

“A medida que los cristianos y las iglesias se unen para responder a estos desafíos globales, crecen en el amor de Cristo y manifiestan su don de unidad”, dijo.

La asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en 2022 tendrá lugar después de "un tiempo de espera", señala la reflexión, que se pospuso un año debido a la pandemia mundial de COVID-19, algo que ha expuesto y puesto de relieve tanto las vulnerabilidades de la humanidad como las profundas del mundo. desigualdades y divisiones.

"Estamos convencidos de que el tema de la asamblea nunca ha sido más necesario en un mundo que anhela la paz, la justicia, la salud, la unidad y la solidaridad", dijo la Dra. Verena Hammes, secretaria general del Consejo de Iglesias de Alemania, quien también perteneció al grupo que elaboró ​​el tema de reflexión.

“Las iglesias en Alemania están ansiosas por albergar la asamblea, y el texto también les ofrecerá orientación a medida que enfrentan desafíos pastorales como la profunda incertidumbre actual, las ambivalencias de la revolución digital, el cambio climático, la xenofobia y el COVID-19. pandemia”, señaló Hammes.

Es la primera vez que la palabra “amor” ha sido el tema central de una de las asambleas del Consejo Mundial de Iglesias, que tiene lugar aproximadamente cada ocho años.

“El amor como lenguaje de nuestra fe puede involucrar activa y proféticamente al mundo tal como lo vemos y experimentamos hoy de una manera que marcará la diferencia para un mañana compartido”, dice el texto.

Al mismo tiempo, el enfoque en el amor “no solo nos une como cristianos, sino que también nos lleva a una relación más profunda con todas las personas de fe y de buena voluntad”.

Según el miembro del grupo temático Rev. Dr. Kenneth Mtata, secretario general del Consejo de Iglesias de Zimbabwe, la reflexión temática explora cómo el amor es uno de los pilares fundamentales cristianos sobre los que se puede construir la confianza y la esperanza.

“Este amor que se recibe primero de Dios a través de Cristo crece a medida que se comparte con el prójimo a través del poder habilitador del Espíritu Santo”, dijo.

“Moldea las relaciones internas de las comunidades de fe, pero también debe manifestarse con fuerza en la esfera pública para invitar a la reconciliación y juzgar con justicia”, dijo Mtata.

La reflexión del tema subraya la necesidad de un “ecumenismo del corazón”, señalando que muchas personas están instando a que la búsqueda de la unidad no sea solo “intelectual, institucional y formal, sino también basada en la relación, en la oración común y más todo, en mutuo afecto y amor ".

Un mundo que “clama por un amor profundo, por la comunidad, por la justicia y la esperanza necesita iglesias que estén visiblemente en comunión, que anhelen la unidad donde hay división y encuentren un nuevo futuro para la humanidad y toda la creación”.


El texto está disponible inicialmente en cuatro idiomas: inglés , francés , alemán y español .

“Esta reflexión sobre el tema ofrece una perspectiva teológicamente equilibrada e inclusiva que evita los posibles escollos del triunfalismo cristiano y una interpretación cristomonista estrecha”, dijo el secretario general interino del Consejo Mundial de Iglesias, Sauca.


FUENTE:
https://www.oikoumene.org/









sábado, 30 de enero de 2021

TESTIMONIO SOUC 2021 DESDE ZARAGOZA

 


"El milagro de la Unidad ya ha comenzado. Y Dios siempre completa un milagro que ha comenzado." (Papa Francisco)

Con todas las medidas de seguridad requeridas por al pandemia que estamos viviendo y con la limitación de aforo que determinen las autoridades competentes debido al Covid-19 se desarrollo una distinta pero no menos emocionante Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos en Zaragoza, que estuvo encadenada de principio a fin por diversos actos, oraciones y encuentros:
  • Apertura de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos 2021
  • Espacio para la Oración continuada por la Unidad de los Cristianos
  • Acto central de la S.O.U.C. Oración Ecuménica Interconfesional
  • Encuentros Ecuménicos
  • Acto de Oración Ecuménica.
  • Celebraciones Ecuménicas
  • Acto de Clausura de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos 2021
Este año además se contó con la participación muy activa de la Comunidad Chemin Neuf, quienes habían preparado de forma digital en las redes para cada día en su canal de You Tube una parte de la "Oración por la Unidad", inspirada por el Padre Paul Couturier y rezada diariamente en la Comunidad de Chemin Neuf.

Así todos los días, a las 8'00 horas se ofreció una charla de 5 minutos, donde participaron Laurent Fabre, Michaela Borrmann, Anne-Cathy Graber pero también Justin Welby (Primado de la Comunión Anglicana) quienes dieron sus puntos de vista: ¿qué visión tenía Jesús de sus discípulos antes de vivir su Pasión y por qué insistió en los lazos de unidad y paz entre ellos? ¿Podemos realmente esperar la unidad cuando algunas de las separaciones duran desde hace siglos? ¿Cuáles son los campos de trabajo en curso y los diferentes modelos de unidad? ¿Cómo nos ha sorprendido el Espíritu Santo en las últimas décadas?

Ya por las tardes, a partir de las 14'00 horas, se pudo descubrir los testimonios de varios actores de la Unidad: parejas mixtas, teólogos, hombres y mujeres al servicio de iglesias distintas de la suya, misioneros de la reconciliación, todos de diferentes iglesias y países.

Y  finalmente a las 19'00 horas, desde la Abadía de Hautecombe (Saint-Pierre-de-Curtille, Francia) pudimos unirnos a la oración de los hermanos y hermanas de la Comunidad de Chemin Neuf.

Además de los citados telemáticamente en la SOUC 2021 se pudo contar con pastores de distintas iglesias y comunidades eclesiales de diferentes confesiones cristianas entre ellos:
  • Pastor D. Augusto Milián, Iglesia reformada de Aragón (IEE)
  • Mons. D. Carlos Escribano. Arzobispo de Zaragoza
  • D. Francisco Javier Izquierdo, presbítero de Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas
  • D. Jesús Jaime, delegado episcopal de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso
  • P. Emilio Lobera, sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Rusa
  • Rvdo. Noel Díaz. Presbítero de la Comunión Anglicana
  • P. Aurel Nae, Sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Rumana
La Semana se vivió en distintos espacios, lugares de encuentro entre hermanos de distintas iglesias:
  • Iglesia Reformada de Aragón (IEE) c/ Mariano Supervía, 52.
  • Templo de Nª Sª de la Esperanza. (Parroquia de S. Andrés) c/ Pablo Neruda, 33.
  • Parroquia de S. Miguel de los Navarros. Pza. de S. Miguel
  • Monasterio de la Resurrección. c/ Don Teobaldo, 3
  • Parroquia de Ntra. Sra. del Carmen. Pso. María Agustín nº 6
  • Parroquia Ortodoxa de San Alexander Nevsky (Patriarcado de Moscú) c/ Hnos. Gimeno Vizarra,17 Torrero
  • Parroquia de San Andrés Apóstol (Comunión Anglicana) Iglesia de las Fecetas. c/ Sta. Lucía, 13.
  • Parroquia de la Dormición de Sta. María. Iglesia Ortodoxa Rumana C/ Florentino Ballesteros, 23 (Las Fuentes)
Recogemos un somero testimonio gráfico de algunas celebraciones

20-01-2021











24-01-2021



25-01-2021







Permaneced en mi amor y daréis fruto en abundancia
(cf. Jn 15, 8-9)




















viernes, 29 de enero de 2021

MÍSTICOS DE LAS RELIGIONES

 

Místicos de las religiones

por José Luis Vázquez Borau

1. La oración tiene como cima el silencio

La oración se orienta hacia la mística, engendrando un estado de continuo recogimiento, que, poco a poco, va centrando al alma y la sustrae de todo aquello que podía dispersarla, perdiendo, así, su orientación. Comparando la oración con la respiración, si dejamos de rezar provocamos la muerte espiritual. La "oración del corazón", apoyándose en la respiración se centra en el "instante presente", simbolizando ruptura con relación al pasado y al futuro. El instante presente es comparable al punto central de la cruz, en donde se junta lo vertical y lo horizontal, uniéndose el cielo con la tierra y donde se abraza con amor a todo el cosmos. En su cima la oración es silencio. El instante en el que se centra la persona orante y surge el silencio como una fuente y el ser interior penetra en la unidad luminosa: la eternidad. La oración es más silencio que palabra. El silencio, en cuanto vacío y abandono es una llamada hacia la plenitud. El rol del Amante es expresarse, la función del Amado consiste en escuchar y saborear en su corazón el mensaje percibido. Durante la oración el tiempo desaparece. El corazón permanece a la escucha. En este instante la persona mística percibe que es amada y su vocación consiste en decir si a este amor.

2. John Henry Newman (1801-1890)

John Henry Newman murió a los noventa años de edad. Su vida transcurrió con su siglo, practicando la santidad de la inteligencia. Escritor incansable, Newman no escribió libros de espiritualidad, aunque sus obras y cartas traspiran cristianismo. No sabemos cómo era su vida de oración y su experiencia íntima con el Señor, salvo por inferencia, y no parece haber tenido gracias místicas extraordinarias. Tampoco hay nada especialmente notable en su vida en el terreno de ascetismo exterior, o de pobreza, o de entrega espectacular a los pobres, aunque en el período de la “plaga irlandesa” puso en peligro su vida por asistir a los enfermos; su apostolado era básicamente intelectual y en ese respecto extraordinariamente fecundo. Newman practicó la santidad de la inteligencia de modo extraordinario. El camino y la cruz de Cristo que él compartió fue el de la búsqueda incesante de la verdad hasta dejarse crucificar por ella. La honestidad intelectual fue el rasgo dominante de su espíritu, y con su sinceridad habitual, pudo escribir en su Apología: “nunca pequé contra la luz”. La lealtad de Newman a la luz que iba gradualmente recibiendo llegó hasta el heroísmo. En esta obra justifica su evolución y crisis en la búsqueda de la verdad cristiana, que lo conducirá al final hasta la Iglesia de Roma, en el año 1815, dando un testimonio de lealtad y pureza intelectual.

Newman fue criticado y mal interpretado por muchos anglicanos, entre ellos algunos de sus amigos, con los que tuvo que polemizar en defensa propia. Igualmente fue incomprendido, y a veces aislado, por diversos sectores católicos, no porque dudaran de su catolicismo, sino porque sus ideas no eran comunes; su visión de la Iglesia lo adelantaba a su época. Fundó la Universidad católica en Dublín, pero tuvo que dimitir al no encontrar apoyo en los obispos. En los últimos diez años de su vida, sin embargo, fue plenamente apreciado y reivindicado tanto en Inglaterra como en el resto de Europa, donde era ya bien conocido como “la figura” del catolicismo inglés. León XIII lo nombró cardenal y le concedió su petición de no ser ordenado obispo; sus ideas sobre el ecumenismo, el desarrollo doctrinal de la Iglesia y las relaciones de ésta con el mundo, están presentes en la enseñanza del Concilio Vaticano II

3. La mística se sitúa en el espacio interior

El espacio exterior y el espacio interior se implican. Su armonización exige un
largo proceso para dilucidar los puntos de encuentro y de oposición. Cuando una persona está unificada se opera un va y viene constante a modo de inspiración y expiración. Para que una persona se pueda introducir en el abismo interior, necesita, además de un guía experimentado y lúcido, una lenta y difícil preparación, pues, de lo contrario, puede tener vértigo y perder pie ante la inmensidad de este espacio.

Partir es el primer paso. Mantenerse en la condición de viajero exige atención lucidez y vigilancia. Pertenecer al mundo es conocer las cosas por los sentidos exteriores, captarlas por sus diferencias y pertenecer a un mundo fragmentado donde todo es multiplicidad. El mundo es una dimensión del alma y no del Espíritu. Entrar la persona en sí misma es una aventura, cuyo fin es conquistar el reinado interior de donde la persona fue exiliada. Se trata de llegar al propio centro interior, donde se recibe la iluminación y la persona se va transformando gracias a la luz del Espíritu de Amor.

Cuando la persona toma conciencia de su profundidad, está iluminada, consciente de lo que hay en ella y no proviene de ella. Esta profundidad de la interioridad, este fondo del alma, donde todo es Uno, es el lugar de la persona mística. El símbolo del “fondo del alma” es un punto, el punto de la eternidad escapado del tiempo y de la historia. Este punto, “el eterno presente”, no comporta ni pasado ni futuro. Cuando se toca el “fondo del alma” y se logra el silencio de los pensamientos y el vacío de los deseos, aparece la experiencia fundamental de los místicos. Experiencia de plenitud, de espacio ilimitado, de amor, de luz y de fuego.

4. Carlos de Foucauld (1858-1916)

El proceso espiritual de este aventurero de Dios comienza después de su conversión, dejando atrás su vida libertina y de explorador, gracias al testimonio de bondad de su prima la Sra. De Bondy y el testimonio del coadjutor de la parroquia de San Agustín de París, el padre Huvelin, “un hombre hecho oración”. Todo empezó cuando en 1887 Carlos, indeciso, no sabía en qué orden religiosa ingresar. Su elección no tardó en limitarse únicamente a las órdenes monásticas, pues sabía que éstas habían nacido de una previa experiencia del desierto por parte de sus fundadores. Por lo cual, impulsado por un loco deseo de seguir a Jesús, pobre y humilde obrero en Nazaret, ingresó en la Trapa, lugar de silencio, soledad y total aislamiento del mundo.

Más tarde, cambió la Trapa por Palestina, pero sin desistir de la idea de seguir viviendo como ermitaño, entregado al silencio y a la soledad. Y, finalmente, en Beni-Abbés y, especialmente en Tamanrasset, se esforzó en lo posible por conservar la soledad y el silencio de su desierto, a la vez que se hacía un hermano y tuareg más. Su principal objetivo es el de hacer comprender, a través de su disponibilidad, su amistad y su fraternidad, el amor de Dios a los hombres, sobre todo a los más abandonados. De amigo se convierte en hermano; de francés colonizador, en miembro real de las poblaciones tuareg.

Carlos de Foucauld es impulsado a vivir en el desierto del Sahara, entre gentes sedientas de Dios. Lo que cuenta para él es estar en continua escucha de la voluntad de Dios y ponerla fielmente en práctica. Sólo en la medida de su santificación personal consigue Carlos de Foucauld llegar a ser un digno mensajero del Evangelio, porque santificarse, para él, significa sintonizar con la voluntad de Dios y practicarla; confiarse en él y confiarle igualmente la mies, desinteresándose absolutamente de los frutos inmediatos. Es así como Carlos de Foucauld se hace sacramento de la presencia divina entre su gente, así como instrumento de salvación, lenta pero eficaz, en aquel remoto rincón del mundo.

5. La ascética en el camino de la mística

La ascética, palabra que deriva del verbo griego asqueo, que significa "ejercitarse", depende, exclusivamente, de la voluntad y actividad humanas, ya que se trata del período de la vida espiritual en que, por medio de ejercicios espirituales, mortificaciones y oración, logra el alma purificarse, desprenderse del afecto a los placeres corporales y de a los bienes terrenos. La ascética puede existir sin la mística, porque la gracia y las virtudes no necesitan, para llegar a su perfecto desarrollo, de operaciones extraordinarias. En cambio la mística no puede existir sin la ascética, porque se funda sobre ella, e incluso en el estado místico, el alma no puede dejar de prescindir de los ejercicios de ascética.

En el camino hacia la unión con Dios hay que distinguir tres momentos o vías: 
a) la "vía purgativa", que es la de los que comienzan, en la que el alma se libera poco a poco de sus pasiones y se purifica de sus pecados; 
b) la "vía iluminativa", durante la cual el alma se ilumina con la consideración de los bienes eternos, la pasión y la redención de Cristo; y, 
c) la "vía unitiva", en la que se llega a la unión con Dios, según el modelo definido por San Juan de la Cruz como "matrimonio espiritual".

La ascética está, pues, en el camino de la mística, y, en lo que atañe a su contenido, la ascética se basa en el ejercicio racional, mientras que la mística es puramente intuitiva. No puede llegarse a la cima de la perfección espiritual sin pasar por el camino de la ascética. No obstante, los caminos para llegar a la perfección son innumerables, pues no hay dos espíritus cuya ascensión a Dios sea idéntica.

6. Teresa de Lisieux (1873-1897)

Teresa de Lisieux, fue la novena hija de unos santos padres, Louis y Zélie Martin, quienes hubieran querido consagrar sus vidas a Dios en el claustro. La vocación que se les negó fue dada a sus hijas, cinco de las cuales se hicieron religiosas, una en la Orden de la Visitación y cuatro en el Convento Carmelita de Lisieux. Criada en una atmósfera de fe donde cada virtud y aspiración eran cuidadosamente fomentadas y desarrolladas, su vocación se manifestó por si misma siendo aun sólo una niña. Educada por las benedictinas, a los quince años solicitó el permiso de entrar al Convento Carmelita, y al serle negado por la superiora, fue a Roma con su padre, tan ávido de dársela a Dios como ella misma lo estaba de entregarse a sí misma, a buscar el consentimiento del Santo Padre, León XIII. Él prefirió dejar la decisión en manos de la superiora, quien por fin consintió y el 9 de abril de 1888, a la edad excepcional de quince años, Teresa Martin entró el convento de Lisieux donde dos de sus hermanas le habían precedido. El relato de los once años de su vida religiosa, marcada por gracias significantes y un crecimiento constante en la santidad, Sor Teresa lo da en su autobiografía, escrita en obediencia a su superiora y publicada dos años después de su muerte.

Teresa de Lisieux, descubrió, en 1896, el sentido profundo de su vocación: "En el corazón de la Iglesia, mi Madre, yo seré el Amor" y se ofreció cada vez más para sostener el esfuerzo de los misioneros. Teresa nos dice, en su obra Historia de un Alma que el éxito de una vida no consiste en la importancia, ni en el éxito de las obras que habremos realizado sino en el valor del amor con el que nos habremos entregado a todas esas actividades. A los ojos del mundo la pequeña carmelita de Lisieux no hizo gran cosa en el interior de los muros de su pequeño monasterio de provincia. Sin embargo ella puso mucho amor en hacer los servicios que se le pedían: barrer las celdas, confección de imágenes, composición de poemas, redacción de sus recuerdos de infancia, etc. En vez de ponerse triste por no entregarse a actividades más brillantes, Teresa se maravillaba pensando que el Señor se complacía en recibir día tras día, segundo tras segundo, todos sus actos de amor. Ella deseaba ser, en la Iglesia, aquella que ama mucho.

7. La religión sin la experiencia religiosa no tiene porvenir

No todas las formas de mística pueden pasar por místicas cristianas. El objetivo de una mística cristiana no puede ser en ningún caso prescindir de un contenidocristiano. Al contrario, una mística cristiana debería encontrar claramente un lugar en el contexto de nuestra fe, debería ser conforme a la revelación de Dios tal como se entiende en el cristianismo. Una mística cristiana debería contener los siguientes elementos: 
a) Una estructura trinitaria, que se fundamente en la experiencia de Dios centro de nuestra existencia y horizonte último de nuestra vida cotidiana. Esta experiencia está caracterizada por la experiencia de Jesucristo y de su historia fuera de nosotros mismos, pero abierta a nuestra propia historia. La meditación cristiana es, en su núcleo duro, meditación de la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. Y nos lleva a hacer la experiencia del Espíritu Santo que nos da la gracia de conocer a Dios; 
b) La experiencia cristiana de la salvación es una experiencia de gracia y no una pseudoexperiencia de Dios a quien podríamos conocer gracias a nuestros esfuerzos y obras; 
c) La salvación cristiana es obra de Jesucristo. No depende pues de nuestra experiencia. Por tanto, sin experiencia mística sólo valen la salvación y la fe. A fin de cuentas la persona mística es también una persona creyente; y, finalmente, d) La experiencia mística puede enriquecer la reflexión dogmática, y la dogmática puede ayudar a la mística a construirse de acuerdo con la fe cristiana.

PUBLICADO EN:
REVISTA HOREB EKUMENE
ISSN 2605 - 3691 -FEBRERO 2021- Año IV - No 28
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld





jueves, 28 de enero de 2021

CALENDARIO INTERRELIGIOSO FEBRERO 2021

 

CALENDARIO
INTERRELIGIOSO
AGENDA
FEBRERO
2021

Febrero: Fue llamado así en honor a las februa en las Lupercales, el festival de la purificación en la Antigua Roma: los sabinos celebraban una fiesta anual de purificación que llamaban februa (de februum, una especie de correa), en una fecha que hoy se identifica como el 15 de febrero. Tras la fundación de Roma y el posterior surgimiento del Imperio Romano, la urbe dominante tomó prestado el nombre de las fiestas 'februas' para designar el mes en que éstas tenían lugar, que por entonces era el último del año.

1 - 14.-

Curso Formación Teológica y Curso Formación al Diálogo

Formación teológica: Sapientia fidei. Historia y métodos de la teología católica.
ON LINE

Formación al diálogo: El loto y el camino. Las Religiones orientales y su diálogo con occidente.
ON LINE

Cursos intensivos 2.021, que se desarrollarán bajo el formato Virtual (a través de Internet), por causa del cuidado por la pandemia. Los cursos contarán con acceso a materiales multimedia en plataforma virtual y clases a través de Zoom (pautados en días y horarios determinados).

Ambos cursos están destinados a directores y miembros de Comisiones Diocesanas de Ecumenismo y Diálogo, Catequistas y profesores de religión, integrantes de Grupos Misioneros, Funcionarios públicos (en especial los relacionados al área de Cultos municipales, provinciales y/o nacionales), Agentes de Pastoral Bíblica y Animadores de comunidades interesados en conocer y profundizar en el camino del discernimiento pastoral sobre estos temas.

Para inscripciones y más información:
Tel: (011) 4682-8824 ó (15) 5972-7003

2.-

Presentación en el Templo

(El 15 de febrero en el calendario juliano).

En esta fiesta se solía llamar antes del Concilio “La Candelaria o Fiesta de la Purificación de la Virgen”. Venía considerada como una de las fiestas importantes de Nuestra Señora. Lo más llamativo era la procesión de las candelas. De ahí el nombre de «Candelaria».

El nuevo calendario litúrgico, establecido a raíz de la reforma del Vaticano II, considera de nuevo esta solemnidad como fiesta del Señor. Sin embargo, sin renunciar a este carácter fundamental de la fiesta, la piedad popular bien puede alimentar su devoción mariana y seguir celebrando a María, íntimamente vinculada al protagonismo de Jesús, en este acontecimiento emblemático de la presentación en el Templo, por el que Jesús es reconocido como Salvador y Mesías por los dos ancianos Simeón y Ana, representantes singulares del pueblo elegido.

Curso de Formación Ecuménica

“La Unidad viene en camino”
El ecumenismo de la pobreza
Por Tíscar Espigares
Destinado a los interesados en:
1.- Formación Bíblico-Teológica dentro de la dimensión Ecuménica
2.- Profundización en la propia fe en un ambiente de comprensión de la fe que profesan los hermanos de otros credos y confesiones.
3.- Capacitación para participar en la tarea eclesial
Horario de 18’00 a 20’00
Presenciales en el centro ecuménico
“online” vía zoom
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”
c/ José Arcones Gil, 37 – 2º
MADRID

2 - 3.-

Setsubun sai

Festival Sintoísta de la primavera. Risshun, Setsubun es un festival anual de Japón el 3 de febrero. Esta es la víspera antes de la primavera según el calendario lunar japonés. Los japoneses tradicionalmente creen que el mundo espiritual es más cercano a nuestro mundo en este día. Como resultado, se cree que pueden suceder las cosas extrañas tales como los demonios que aparecen.

Una de las partes más divertidas de este festival es una tradición llamada “mamemaki”, literalmente "tirar alubias". En los hogares a través de Japón, los padres se ponen una máscara para asustar a los niños. Los niños lanzan habas en ellos para ahuyentarlos. Las semillas de soja tostados utilizados para el Setsubun son dulces, duras y crujiente. Los niños se comen lo que no tiran. Tradicionalmente, todo el mundo se supone que se come un número de granos igual a su edad más uno. Este límite se supera con frecuencia por los niños.

8 - 14.-

Semana Mundial de la Armonía Interconfesional

La Semana Mundial de la Armonía Interconfesional entre todas las religiones, confesiones y creencias es un evento anual que, desde 2011, se celebrará durante la primera semana de febrero todos los años. Con la observación de esta semana, se quiere poner de relieve la necesidad imperiosa de que las distintas confesiones y religiones dialoguen para que aumente la comprensión mutua, la armonía y la cooperación entre las personas y que los imperativos morales de todas las religiones, convicciones y creencias incluyen la paz, la tolerancia y la comprensión mutua.

9.-

Curso de Formación Ecuménica

“La Unidad viene en camino”
Francisco de nuevo entre los musulmanes: el documento “La fraternidad humana de Abu Dhabi”
Por Julián Blázquez
Destinado a los interesados en:
1.- Formación Bíblico-Teológica dentro de la dimensión Ecuménica
2.- Profundización en la propia fe en un ambiente de comprensión de la fe que profesan los hermanos de otros credos y confesiones.
3.- Capacitación para participar en la tarea eclesial
Horario de 18’00 a 20’00
Presenciales en el centro ecuménico
“online” vía zoom
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”
c/ José Arcones Gil, 37 – 2º
MADRID

10.-

Santa Escolástica, hermana de San Benito

Hermana de San Benito, se consagró a Dios desde su más tierna edad. Mientras su hermano residió en Monte Casino, ella se hallaba en Plombariola, fundando y gobernando un monasterio.

Tenía la costumbre de visitar a San Benito una vez al año y como no estaba permitido que entrar al monasterio, él salía a su encuentro para llevarla a una casa de confianza, donde los hermanos pasaban la velada orando, cantando himnos de alabanza a Dios y discutiendo asuntos espirituales. Sobre la última visita, San Gregorio hace una notable descripción, en la cual, la santa presintiendo que no volvería ver más a su hermano, le rogó que no partiera esa noche sino al día siguiente, pero San Benito se sintió incapaz de romper las reglas de su monasterio.

Entonces, Santa Escolástica apeló a Dios con una ferviente oración para que interviniera en su ayuda, y acto seguido, estalló una fuerte tormenta que impidió que su hermano regresara al monasterio. Los dos santos pasaron la noche hablando de las cosas santas y de asuntos espirituales. Tres días después, la santa murió, y su hermano que se encontraba absorto en la oración tuvo la visión del alma de su hermana ascendiendo al cielo en forma de paloma.

Estudio Bíblico Interconfesional

La iglesia familia del Dios vivo (1 Tm 3,15)
Ponente Ramiro Arroyo (Community Church)
Destinado a toda persona que tenga preocupación por la Unidad de los creyentes en Cristo, para juntos descubrir desde la Biblia todo lo que nos une y los grandes valores que tenemos en común.
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”
Horario de 18’00 a 20’00 horas
VÍA ZOOM
MADRID

11.-

Nuestra Señora de Lourdes. Jornada Mundial del Enfermo

La “Jornada Mundial del Enfermo” se celebra todos los años el 11 de Febrero. Esta celebración fue instituida el 13 de Mayo de 1992 por el Papa Juan Pablo II. La celebración anual de la “Jornada Mundial del Enfermo” tiene por objetivo:
• Sensibilizar al pueblo de Dios y, por consiguiente, a las varias instituciones sanitarias católicas y a la misma sociedad civil, ante la necesidad de asegurar la mejor asistencia posible a los enfermos.
• Ayudar al enfermo a valorar, en el plano humano y sobre todo en el sobrenatural, el sufrimiento.
• Hacer que se comprometan en la pastoral sanitaria de manera especial las diócesis, las comunidades cristianas y las familias religiosas.
• Favorecer el compromiso cada vez más valioso del voluntariado. Recordar la importancia de la formación espiritual y moral de los agentes sanitarios.

Fiesta Hindú de “Maha Shivratri”

Maha Shivaratri es un festival anual dedicado al dios hindú Shiva, y es particularmente importante en la tradición shaivista del hinduismo . A diferencia de la mayoría de los festivales hindúes que se celebran durante el día, el Maha Shivaratri se celebra por la noche. Además, a diferencia de la mayoría de los festivales hindúes que incluyen expresión de jolgorio cultural, el Maha Shivaratri es un evento solemne que se destaca por su enfoque introspectivo, ayuno, meditación en Shiva, autoestudio, armonía social y una vigilia nocturna en los templos de Shiva.

12.-

Año Nuevo Chino

La fecha del Año Nuevo Chino es decidida por el calendario lunar chino, y cambia cada año, pero siempre en el período del 21 de enero al 20 de febrero. Se celebra tradicionalmente durante 16 días. Según el ciclo de animales del horóscopo chino el Año 2021 es el año de buey, el segundo animal en el ciclo y corresponde al año 4719. El Año Nuevo Chino o 'Festival de la Primavera' es el festival más importante de China y se celebra en una cuarta parte del mundo. El Festival de Primavera es una fiesta importante en China continental, Hong Kong, Macao y Taiwán, y en muchos de los países vecinos de China, como Singapur y Corea del Sur.

14.-

Losar. Año Nuevo Tibetano

Losar es primer día del año 2148 del calendario vajrayana que comienza en el año 127 a.C., año de la entronización del primer rey tibetano. Es la festividad cultural más importante del calendario tibetano, y simboliza la purificación y frescura de empezar una nueva etapa.

San Cirilo, monje, y San Metodio, obispo

Patronos de Europa

Eran dos hermanos. En el mundo se llamaban Constanino y Miguel. Recibieron sus nombres de Cirilo y Metodio al entrar a la vida religiosa. Son los dos grandes apóstoles de los países eslavos, como por ejemplo: Yugoslavia, Checoslovaquia, Bulgaria, Serbia, Croacia, etc. Nacieron en Tesalónica, Grecia. Su padre era un importante funcionario gubernamental. En su ciudad se hablaban varios idiomas, y entre ellos el eslavo. Fueron siete hermanos. Metodio era el mayor y Cirilo el menor de todos.

Cirilo y Metodio ejercieron su misión evangelizadora en el imperio de la Gran Moravia. Este Estado surgió a comienzos del siglo noveno. Su centro se hallaba en Moravia, en la actualidad parte oriental de la República Checa. También pertenecían a la Gran Moravia territorios eslovacos y su influencia se extendía hasta Bohemia.

En la Gran Moravia propagaban el cristianismo misioneros de Italia Septentrional y principalmente de la vecina Baviera. A mediados del siglo noveno Moravia ya era cristiana, mas el príncipe Rostislav, deseando obtener plena independencia con respecto al imperio franco oriental - la posterior Alemania-, solicitó al emperador de Bizancio, Miguel III, de Constantinopla, el envío de sacerdotes cultos que afianzasen el cristianismo en la Gran Moravia y estableciesen una organización eclesiástica independiente de Baviera. El emperador de Bizancio encargó la misión a dos cultos hermanos, Cirilo y Metodio, oriundos de Salónica, que dominaban la lengua eslava.

Cirilo y Metodio llegaron al imperio de la Gran Moravia en el año 863 y desarrollaron aquí una extraordinaria labor religiosa y cultural. Los hermanos Cirilo y Metodio nacieron en el seno de una familia griega radicada en Salónica. Cirilo cuya labor misionera en la Gran Moravia se extendiera durante cuatro años, aportó grande y fundamentalmente la cultura granmorava, así por ejemplo, el alfabeto compuesto de 38 letras, el que reflejaba la gran riqueza sonora del eslavo antiguo. La escritura eslava de Cirilo recibió el nombre de glagólica.

Cirilo es también el fundador de la literatura eslava. Elaborada la escritura eslava, de inmediato se enfrascó en la traducción de libros religiosos al eslavo antiguo. El primer libro traducido por Cirilo fue el evangeliario, elemento indispensable para celebrar las misas y para la catequesis. Con ayuda de sus discípulos vertió al eslavo antiguo también el misal, el apostolario y otros libros litúrgicos.

Al concluir en Moravia la traducción de los cuatro evangelios, Cirilo escribió el prólogo de esta obra, llamado Proglas. Se trata de una composición poética, escrita en versos, según los cánones griegos, considerada una obra fundamental de la literatura eslava.

Terminados sus cuatro años misioneros en la Gran Moravia, Cirilo viajó a Roma e ingresó en un convento de monjes griegos. Falleció a los 50 días de su estancia en la Ciudad Eterna, el 14 de febrero del 869. Al morir, el primer educador y maestro de los eslavos tenía tan sólo 42 años.

Metodio, hermano de Cirilo y colaborador en la misión en la Gran Moravia, nació alrededor del año 815, también en Salónica. El padre lo destinó a la carrera militar para la cual Metodio tenía notables dotes.

Disgustado por violentos sucesos en la corte bizantina, Metodio renunció al puesto de comandante militar e ingresó en un convento ubicado al pie del Olimpo. Metodio se desempeñó cómo archidiácono del templo de Hagia Sofia, de Constantinopla,y como profesor de filosofía. Metodio fue el arzobispo metropolitano de los granmoravos, aunque no siempre encontró la comprensión y el respaldo del príncipe de la Gran Moravia, Svatopluk.

Bajo la dirección de Metodio se desarrolló la escuela literaria morava de la cual salieron las traducciones al eslavo antiguo de todos los libros del Viejo y del Nuevo Testamento. La traducción de las Sagradas Escrituras fue realizada en la Gran Moravia en ocho meses. Metodio la dictó a los escribanos que utilizaban una especie de taquigrafía.

San Metodio murió el 6 de abril del año 885 y fue enterrado en su templo metropolitano en Moravia. La tradición sitúa el lugar de su sepultura en Velehrad, Moravia del Sur. Sin embargo, el desmoronamiento del imperio de la Gran Moravia como consecuencia de las incursiones de los magiares ocasionó la destrucción de los asentamientos.

15.-

Parinirvana

Fiesta Budista. En la tradición budista, generalmente se le denomina parinirvana, que es el estado que se dice que alcanzó el Buda. “Nirvana” significa iluminación. “Pari” quiere decir “suprema”. ¿Cuál es la diferencia entre el nirvana y el parinirvana? Cuando un Buda alcanza el nirvana se dice que es el "nirvana con residuo" porque todavía cuenta con un cuerpo físico. El parinirvana es conocido como el "nirvana sin residuo", porque ya no hay cuerpo. Es la única diferencia y ésta sólo afecta a otras personas, en especial a los discípulos no iluminados, pero el nirvana es exactamente el mismo en ambos casos.

16.-

Fiesta Hindú de “Festival Vasant Panchami”

El Vasant Panchami es una fiesta que se celebra en toda la India y Nepal. En este festival se adora a Saraswati, la diosa del conocimiento, la música y el arte, quien siempre va acompañada de un cisne blanco que simboliza la Sattwa Guna (pureza y distinción). De hecho, las personas santificadas e inclinadas al progreso religioso conceden gran importancia al culto de esta diosa, ya que ofrece verdadera iluminación espiritual. Además, éste es un festival especialmente importante para los amantes del arte y la educación. De hecho, diversas las instituciones educacionales organizan oraciones especiales para Saraswati, y también es tradición que los niños aprendan a escribir sus primeras palabras y garabateen letras. Esto conforme a la creencia de que la diosa les bendecirá en su búsqueda del conocimiento.

Conferencia

La Voz de las Iglesias: El mundo necesita a las Iglesias
A las 19'00 horas
Parroquia de Nules (Castellón)

Curso de Formación Ecuménica

“La Unidad viene en camino”
El debate entre CMI e Iglesia Católica sobre el documento “Hacia una visión común de la Iglesia”
Por Gabriel Richi
Destinado a los interesados en:
1.- Formación Bíblico-Teológica dentro de la dimensión Ecuménica
2.- Profundización en la propia fe en un ambiente de comprensión de la fe que profesan los hermanos de otros credos y confesiones.
3.- Capacitación para participar en la tarea eclesial
Horario de 18’00 a 20’00
Presenciales en el centro ecuménico
“online” vía zoom
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”
c/ José Arcones Gil, 37 – 2º
MADRID

17.-

Miércoles de Ceniza

La fecha del Miércoles de Ceniza es el 17 de febrero de 2021. Para los católicos es un día de ayuno, abstinencia, oración y confesión. En las iglesias durante la misa se realiza la tradicional imposición de ceniza a los fieles. Marca el inicio a la “Cuaresma” (40 días de preparación para la Pascua), que comienza el Miércoles de Ceniza y termina en la tarde del Jueves Santo. Las cenizas se elaboran a partir de la quema de ramas de olivo del Domingo de Ramos del año anterior, siendo luego bendecidas. Al término de la homilía las cenizas son colocadas sobre la frente de los fieles, haciendo la señal de la cruz. La ceniza simboliza la muerte, la conciencia de la nada y de la vanidad de las cosas. A los cristianos les recuerda que esta vida es tan sólo una preparación, siendo el verdadero destino llegar a Dios en la vida eterna.

Estudio Bíblico Interconfesional

La iglesia familia del Dios vivo (1 Tm 3,15)
Ponente Ramiro Arroyo (Community Church)
Destinado a toda persona que tenga preocupación por la Unidad de los creyentes en Cristo, para juntos descubrir desde la Biblia todo lo que nos une y los grandes valores que tenemos en común.
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”
Horario de 18’00 a 20’00 horas
VÍA ZOOM
MADRID

22 – 24.-

Encuentro Nacional de Delegados de Ecumenismo

En Madrid

24.-

Estudio Bíblico Interconfesional

La iglesia familia del Dios vivo (1 Tm 3,15)
Ponente Ramiro Arroyo (Community Church)
Destinado a toda persona que tenga preocupación por la Unidad de los creyentes en Cristo, para juntos descubrir desde la Biblia todo lo que nos une y los grandes valores que tenemos en común.
Centro Ecuménico “Julián García Hernando”
Horario de 18’00 a 20’00 horas
VÍA ZOOM
MADRID

26 - 27.-

Festival judío de Purim

Festival judío de Primavera que evoca la liberación de los judíos, narrada en el libro de Ester en la Biblia. La heroína judía Ester, esposa del rey Asuero, convenció a su esposo para evitar que un noble persa, Amán, masacrara a los judíos en su reino. Purim es un tiempo de alabanza y acción de gracias, y dar limosnas es una importante tradición de Purim. El Libro de Ester es leído en voz alta en la sinagoga y usan los cascabeles, címbalos y abucheos para ahogar el nombre de Amán siempre que aparezca en la lectura.

26.-

“Ayyam-i-Há”

Fecha especial Bahá’í.
(Del 26 al 1 de marzo). Inicio de Ayyam-i-ha o “Días Intercalares” del calendario. "Días de Ha", se dedican a la preparación espiritual para el Ayuno, e incluyen celebraciones, hospitalidad, caridad y presentación de regalos. Se celebran los cuatro días (cinco en años bisiestos) antes del último mes del año bahá'í.

27.-

Magha Puja

Fiesta Budista. (Fecha variable según los países). 
Es una celebración budista que conmemora el primer sermón de Buda a sus 1.250 discípulos. El Buda dio una importante lección a los monjes reunidos en ese día, estableciendo los principios de las enseñanzas budistas. Normalmente la festividad tiene lugar en el día de luna llena del tercer mes lunar.

Los objetivos espirituales de esta jornada es no cometer ningún tipo de pecado, hacer sólo el bien y purificar la mente. Magha Puja es un día festivo en Tailandia, Laos, Camboya y en otros países del Sudeste Asiático.
También se festeja en el Tíbet, pero se le conoce como el festival Chotrul Duchen.