Todos juntos
Un espacio propuesto por EQUIPO ECUMÉNICO SABIÑÁNIGO

martes, 27 de junio de 2017

EL IMÁN DE BADAJOZ PLANTEA CREAR UN CONSEJO INTERRELIGIOSO

El imán de Badajoz plantea crear un "consejo interreligioso"


  • El imán de Badajoz se reúne con el arzobispo Celso Morga
  • El organismo nacería para "defender la convivencia" en Extremadura
  • La reunión transcurrió en un ambiente de cordialidad y respeto, lo que refleja las buenas relaciones entre las dos comunidades
El imán de Badajoz y presidente de la Unión de Comunidades Islámicas de Extremadura, Adel Najjar, ha mantenido un encuentro con el arzobispo de Mérida-Badajoz, Celso Morga, al que ha planteado la necesidad de crear un "consejo interreligioso" en la región, y le ha pedido su apoyo a la petición de construir un cementerio musulmán en la capital pacense.

Este es uno de los asuntos que se trató en la reunión que mantuvieron este pasado viernes el imán de Badajoz y el arzobispo de Mérida-Badajoz, por espacio de una hora, y que transcurrió "en un ambiente de cordialidad y respeto, lo que refleja las buenas relaciones entre las dos comunidades", según explica Adel Najjar en una nota de prensa.

La reunión se celebró en el despacho del arzobispo de Mérida-Badajoz, y contó además con la presencia del vicario de la Ciudad, Mateo Blanco, y del párroco de la Iglesia de Nuestra Sra. Asunción, Lolo Matos.

En este encuentro, el imán Adel Najjar expuso al obispo Celso Morga, la necesidad de crear un "consejo interreligioso" en Extremadura, que "arropa a todas las religiones" con el objetivo de "defender la convivencia, fomentar el dialogo entre todas las confesiones, y tener una voz representativa".

También el imán pidió el apoyo del arzobispo ante la petición musulmana para la creación del cementerio musulmán en la capital pacense, ante la que Celso Morga mostró su "comprensión" a la comunidad musulmana.

Según recuerda el imán, una delegación católica acudió el pasado 15 de junio, a la Mezquita de Badajoz, en el nombre del obispo Celso Morga, por una invitación para participar en una jornada de la Ruptura de ayuno del mes de Ramadán.

FUENTE:
http://www.periodistadigital.com






lunes, 26 de junio de 2017

EL PAPA CONCEDE LA COMUNIÓN ECLESIÁSTICA AL NUEVO PATRIARCA DE LA IGLESIA GRECO-MELQUITA


El Papa concede la comunión eclesiástica al nuevo patriarca de la Iglesia greco-melquita

Su Beatitud Youssef Absi fue elegido este miércoles 21 de junio por el Sínodo reunido en el Líbano, como nuevo patriarca de la Iglesia greco-melquita

El Papa Francisco felicitó a su Beatitud Youssef Absi, elegido este miércoles 21 de junio por el Sínodo reunido en el Líbano, como nuevo patriarca de la Iglesia greco-melquita, concediéndole la Ecclesiastica Communio, según el can. 76 / 2 del Código de los cánones de las Iglesias orientales.

“Como sucesor de Pedro llamado por Jesús para conservar en la unidad su única Iglesia, le imparto con gran alegría la Comunión eclesiástica solicitada, de conformidad con el Código de los cánones de las Iglesias orientales”, escribió en el mensaje.

El Sínodo de los Obispos de la Iglesia Greco-melquita eligió como nuevo patriarca de Antioquía de los Greco-melquitas, a Mons. Joseph Absi, de la Sociedad de los Misioneros de San Pablo, hasta entonces Arzobispo titular de Tarso de los Greco-melquitas, en la Curia Patriarcal de Damasco. Su Beatitud asumió el nombre de Youseff Absi. Que sustituyó a Gregorio II Laham, que presentó su dimisión en mayo.

Después de ser elegido, en señal de comunión y obediencia, el nuevo Patriarca envía al Sumo Pontífice un mensaje, donde pide que le sea concedida a Ecclesiastica Communio.

“La elección de Su Beatitud –escribe Francisco en su mensaje– se produce en una situación delicada para la venerable Iglesia greco-melquita y en un momento en que muchas comunidades cristianas en el Oriente Medio son llamadas a testimoniar de una manera especial su fe en Cristo muerto Y resucitado”.

“En este momento particularmente difícil los pastores están llamados a expresar la comunión, unidad, cercanía, solidaridad y transparencia para el pueblo de Dios que sufre”. Y aseguró al recién elegido sus oraciones, para que “Cristo, el Buen Pastor, lo sostenga en el cumplimiento de la misión que os es encomendada y para el servicio que se le pide”.

El Santo Padre manifestó la certeza de que el nuevo patriarca, “en armonía fraterna con todos los Padres sinodales, será, con toda sabiduría evangélica, no sólo ‘Pater y Caput’ al servicio de los fieles de la Iglesia Greco-melquita, sino también un testigo Fiel y auténtica del Resucitado.

“Confiando a la materna protección de la Santísima Madre de Dios -concluye el mensaje- les imparto mi bendición apostólica, que hago extensiva a los obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas ya todos los fieles de la Iglesia greco-melquita”.

Nuevo patriarca de Antioquía para los católicos greco Melquitas

Mons. Joseph Absi, de la Sociedad de los Misioneros de San Pablo ha asumido el nombre de Youssef Absi


El Sínodo de los Obispos de la Iglesia Greco-Melquita, reunido en Ain Traz (Líbano) ha elegido como nuevo patriarca de Antioquía de los Greco-Melquitas a Mons. Joseph Absi, de la Sociedad de los Misioneros de San Pablo, hasta ahora arzobispo titular de Tarso de los Greco-Melquitas en la Curia Patriarcal de Damasco. Son una Iglesia plenamente unida a Roma.
Su Beatitud ha asumido el nombre de Youssef Absi.

S. B. Youssef Absi

Patriarca de Antioquía de los Greco-Melquitas

Su Beatitud Youssef Absi nació en Damasco el 20 junio de 1946; entró en la Sociedad de los Misioneros de San Pablo donde fue ordenado sacerdote el 6 de mayo de1973.

Tras terminar los estudios de Filosofía y Teología en el Seminario Mayor de San Pablo en Harissa (Líbano), se licenció en Filosofía en la Universidad del Líbano y en Teología en el Instituto San Pablo de Harissa, mientras obtuvo el doctorado en Ciencias musicales e Himnografía bizantina en la Universidad "St. Esprit" de Kaslik (Líbano).

Ha sido profesor de Filosofía en el Instituto San Pablo, de Griego y Musicología en la Universidad "St. Esprit" de Kaslik en el Líbano. También ha sido Superior general de su Instituto religioso de procedencia.

Desde el 15 de julio de 2001 es arzobispo titular de Tarso de los Greco-Melquitas, en la Curia Patriarcal de Damasco.


domingo, 25 de junio de 2017

NUEVO PATRIARCA DE LA IGLESIA GRECO-MELQUITA

Su Beatitud Youssef Absi, nuevo Patriarca Greco-Melquita

Nuevo patriarca de la Iglesia greco-melquita

por Pedro Langa Aguilar

El Sínodo de los Obispos de la Iglesia Greco-Melquita, reunido en Ain Traz (Líbano) ha elegido como nuevo patriarca de Antioquía de los greco-melquitas a monseñor Joseph Absi, de la Sociedad de los Misioneros de San Pablo (Paulistas [=S.M.S.P.]), hasta ahora Arzobispo Titular de Tarso de los Greco-Melquitas en la curia patriarcal de Damasco. Tenemos a la vista una Iglesia plenamente unida a Roma. Su Beatitud ha asumido el nombre de Youssef Absi. 

Su Beatitud Maximos V (George) Hakim:
ordenó sacerdote al nuevo Patriarca
Nacido en Damasco el 20 junio de 1946, fue ordenado sacerdote, ya paulista, el 6 de mayo de 1973 por el patriarca Maximos V (George) Hakim, (+ 29.06.2001, a los 93 de edad). Aunque no debe confundirse con el más famoso patriarca de esta Iglesia en el siglo XX, a saber: Maximos IV Saiegh (patriarcado 1947-1967), en quien el patriarca ecuménico de Constantinopla Atenágoras reconoció la voz que había defendido valientemente los derechos del Oriente cristiano en el Vaticano II. 

Cursados estudios de Filosofía y Teología en el Seminario Mayor de San Pablo en Harissa (Líbano), alcanzó la licenciatura en Filosofía en la Universidad del Líbano y de Teología en el Instituto San Pablo de Harissa. El doctorado en Ciencias musicales e Himnografía bizantina lo consiguió en la Universidad “St. Esprit“ de Kaslik (Líbano). Por esos años fue profesor de Filosofía en el Instituto San Pablo, y de Griego y Musicología en la Universidad “St. Esprit“ de Kaslik. 

Su Beatitud Gregorio III (Loutfi) Laham
ordenó obispo al nuevo Patriarca
El 13 de julio de 1999, ya con 53 años pues, la Institución paulista a la que pertenece lo elige superior general y el 22 de junio de 2001 pasa a la Curia de Antioquía (greco melquita) de Siria, como Arzobispo Titular de Tarso de los Greco-Melquitas. El 2 de septiembre de ese mismo 2001, le confiere la consagración episcopal Gregorio III (Loutfi) Laham, patriarca de Antioquía (greco-melquita), al que, por cierto, ha sucedido ahora como patriarca. Actúan de co-consagrantes principales, el arzobispo Jean Mansour, S.M.S.P., Arzobispo Titular de Apamea en Siria de los Greco-Melquitas; y el arzobispo Joseph Kallas, S.M.S.P., Arzobispo Titular de Beirut y Gibail, también de los Greco-Melquitas. 

El 14 de octubre de 2006, holgadamente cumplidos los 60, es designado Vicario Patriarcal de Damasco (greco-melquita), Siria. Y el 21 de junio de 2017, a sus 71 años, Patriarca de Antioquía (greco-melquita) de Siria, recibiendo del papa Francisco al día siguiente la Ecclesiastica Communio según la norma del can. 76 § 2 del Código de Cánones de las Iglesias orientales y con ello, por tanto, la confirmación de la elección hecha el día anterior por el Sínodo de los Obispos de la Iglesia Greco-Melquita de Siria. El mensaje papal otorgándole la Ecclesiastica Communio dice textualmente: 

"A Su Beatitud Youssef
Patriarca de Antioquía de los Greco-Melquitas 

He recibido con gran alegría la carta en la que me informaba de su elección como Patriarca de Antioquía de los Greco-Melquitas, por el Sínodo de los Obispos, pidiéndome la Ecclesiastica Communio. Quiero felicitarle y garantizarle desde ahora mi oración para que Cristo, el Buen Pastor, le sostenga en el cumplimiento de la misión que le ha confiado y para el servicio que se le solicita. 

La elección de Su Beatitud se produce en una situación delicada para la venerable Iglesia Greco-Melquita y en un momento en que muchas comunidades cristianas en Oriente Medio están llamadas a testimoniar de manera especial su fe en Cristo muerto y resucitado. En este tiempo, particularmente difícil, los pastores están llamados a manifestar comunión, unidad, cercanía, solidaridad y transparencia ante el pueblo de Dios que sufre. Estoy seguro de que Su Beatitud, en armonía fraternal con todos los Padres sinodales, sabrá con toda sabiduría evangélica ser no solamente “Pater et Caput” al servicio de los fieles de la Iglesia Greco-Melquita, sino también un testigo fiel y auténtico del Resucitado. 

Por lo tanto, Beatitud, como sucesor de Pedro llamado por Jesús a conservar en la unidad a su única Iglesia, le concedo con profunda alegría la comunión eclesiástica solicitada de conformidad con el Código de Cánones de las Iglesias orientales. Confiándole a la protección maternal de la Santísima Madre de Dios, le concedo de buen grado la bendición apostólica, que extiendo a los obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas y a todos los fieles de la Iglesia Greco Melquita. 

En el Vaticano, a 22 de junio de 2017. 

Francisco". 

La Iglesia Greco-Melquita es una de las 23 Iglesias orientales católicas. De ahí que su sede patriarcal sea conocida como Patriarcado greco-católico melquita de Antioquía y todo Oriente, de Alejandría, y de Jerusalén. La suya es liturgia de rito bizantino en griego, árabe, arameo y siríaco. Dista mucho de ser mayoritaria, puesto que el número de fieles greco-melquitas en todo el mundo apenas sobrepasa el millón y medio de almas. 

Aunque la mayor parte siguen presentes en Siria, Líbano, Israel y Jordania, esta Iglesia ha conocido el fuerte tirón de las migraciones, por cuyo motivo es posible encontrar greco-melquitas en otros países de Oriente Medio, como Irak, Egipto, Libia, Turquía, Sudán y Kuwait. Se han establecido asimismo florecientes comunidades en Occidente. Por ejemplo, en Europa: Bélgica, Francia, Alemania, Italia, Malta y Reino Unido. Pero también, en EE.UU., Australia, Nueva Zelanda, Brasil, Venezuela, México y Canadá, una diáspora que ronda ya el millón de almas greco-melquitas. 

Actualmente la Iglesia de que se habla es patriarcal sui iuris, de rito bizantino, goza de autonomía y está en plena comunión con Roma. De acuerdo con el nuevo Código Canónico de las Iglesias Orientales de 1990, así como de la «Instrucción para la aplicación de las prescripciones del Código de cánones de las Iglesias orientales» de 1996, ha recibido las leyes básicas comunes a todas las Iglesias orientales católicas. Quiso también regular su disciplina eclesiástica particular, para cuyo fin el Sínodo melquita nacional del año 2004 promulgó las «Leyes particulares de la Iglesia católica griega melquita» (a excepción de las materias de los cánones 29, 30 y 102& 2, que siempre necesitan la aprobación de la Santa Sede). Esta Iglesia, en resumen, y a la cabeza su Patriarca, es además protectora de la Orden Militar y Hospitalaria de San Lázaro de Jerusalén, Belén y Nazaret. 

El concilio Vaticano II apostó fuertemente por el rico patrimonio de las Iglesias orientales católicas promulgando el decreto Orientalium Ecclesiarum el 21 de noviembre de 1964. Ya en el Proemio de este decreto, se puede leer que «La Iglesia católica valora altamente las instituciones, ritos litúrgicos, tradiciones eclesiásticas y modo de vida cristiana de las iglesias orientales. Son insignes éstas por una venerable antigüedad que nos transmite por medio de los Padres la tradición apostólica, parte constitutiva del patrimonio indiviso de la Iglesia universal, revelado por Dios. Este santo y ecuménico Sínodo –sigue diciendo el Decreto-, solícito por las Iglesias orientales, testimonios vivos de esta tradición, desea que florezcan y desempeñen con renovado vigor apostólico la función que les ha sido encomendada» (OE, 1)

La prueba de tan alta estima radica en la firme defensa que de ellas ha hecho y sigue haciendo la Iglesia católica frente a las embestidas de las Iglesias ortodoxas, de algunas Iglesias ortodoxas por lo menos, reacias en no pocas ocasiones a la mera existencia de estas Iglesias orientales católicas. De hecho, no dudan en tacharlas de uniatas, término injurioso. Ya se echa de ver que en el ecumenismo no todo es camino de vino y rosas. Ni tampoco se puede sostener, contra lo que algunos pretenden –hablo de algunas figuras, no quiero generalizar- que ciertos jerarcas del ecumenismo católico-ortodoxo sean precisamente la alegría de la huerta. De ahí la importancia que tienen gestos como el aquí comentado, sobremanera tratándose de Iglesias cuyo territorio se ubica en ese polvorín del Oriente Medio, ahora tan castigado por el diabólico flagelo del yihadismo. 

Al conceder la Ecclesiastica Communio, el papa Francisco deja claros algunos puntos dignos de consideración. Por ejemplo: su gran alegría por la elección a la vez que la promesa de garantizarle al elegido su oración para que «Cristo, el Buen Pastor, le sostenga en el cumplimiento de la misión que le ha confiado y para el servicio que se le solicita». El Papa reconoce, por otra parte, que la elección «se produce en una situación delicada para la venerable Iglesia Greco-Melquita y en un momento en que muchas comunidades cristianas en Oriente Medio están llamadas a testimoniar de manera especial su fe en Cristo muerto y resucitado». Una implícita alusión, quizás, al ecumenismo de la sangre. 

Califica el Papa este tiempo, por lo demás, como «particularmente difícil», ante todo refiriéndose a la conducta de los pastores en él. Afirma de ellos textualmente que «están llamados a manifestar comunión, unidad, cercanía, solidaridad y transparencia ante el pueblo de Dios que sufre». ¡Casi nada…! Y bajando al caso concreto de Su Beatitud, le dice estar seguro de que, «en armonía fraternal con todos los Padres sinodales, sabrá con toda sabiduría evangélica ser no solamente “Pater et Caput” al servicio de los fieles de la Iglesia Greco-Melquita, sino también un testigo fiel y auténtico del Resucitado». Cantan muy alto aquí las dos expresiones: con toda sabiduría evangélica, por un lado; y por otro, el ser un testigo fiel y auténtico del Resucitado. 

El Papa concluye concediendo con profunda alegría a Su Beatitud, la comunión eclesiástica solicitada y la bendición apostólica, extensiva a los obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas y a todos los fieles de la Iglesia Greco Melquita. Un buen broche para cerrar el documento, sin duda. Lo que pasa es que en un dato así lo que importa no es tanto el hecho mismo de la concesión, sino, ante todo, las razones aducidas para dar ese paso, sobremanera si hay ropa tendida y moros en la costa, como pudiera ser el caso que nos ocupa. 

Hay actualmente en la Iglesia católica un grupo de purpurados, de quienes, o sobre quienes, salen a la luz vez tras vez, y día tras día, noticias y comentarios en torno a su abierta disconformidad –eso dicen algunos medios- con algunas resoluciones papales, en concreto a propósito de la Exhortación Apostólica Postsinodal Amoris Laetitia (19.03.2016) acerca del amor en la familia. Ya se sabe que ante noticias así hay que conducirse con mucha cautela. De ser ciertas, y parece que algo hay, tampoco sobrará recordar que por mucho menos que todo eso algún cardenal, de cuyo nombre no quiero acordarme, y de quien, por cierto, en ciencia teológica se puede decir que superaba holgadamente a los arriba aludidos, perdió la purpura en tiempos de Pío XI. 

Por supuesto que no es cosa de irse por las bravas, ni por las barbas, ni por las bardas, ni, en fin, tampoco de rositas, claro. Más vale la compostura y el buen ánimo que el calentón y el despropósito. Pero, dado que aquellos fueron otros tiempos, y que ahora la boca se nos hace agua con términos como colegialidad, koinonía, unidad, etc., quizás no sea descabellado suponer que esos aludidos purpurados, si se leyesen con detenimiento los términos del papa Francisco concediendo a Su Beatitud la Ecclesiastica Communio, a lo mejor cambiaban de actitud. Simplemente con eso: una lectura reposada de los términos que el Papa maneja… Lo que se les pide podría encajar, a la postre, en el clásico latino: Ne quid nimis (nada excesivo). Y ya que Francisco se les atraganta, bueno sería que hicieran caso, al menos, a los célebres Horacio y Terencio. 

Prof. Dr. Pedro Langa Aguilar, OSA 
Teólogo y ecumenista







jueves, 22 de junio de 2017

CAPILLA ECUMÉNICA EN BRUSELAS


El milagro de mezclar gente. Cristianos unidos de Europa

En el centro del barrio europeo de Bruselas, a 200 metros del Parlamento Europeo, a tres minutos a pie de la Comisión Europea se encuentra un espacio de encuentro, cultura y oración en el que todo el mundo tiene las puertas abiertas. La Chapel for Europe, cuya responsabilidad pastoral recae en los jesuitas es un centro donde oración, conferencias, exposiciones y cine se llevan a cabo no solo bajo la batuta de los católicos sino en colaboración entre protestantes, ortodoxos, anglicanos e incluso otras religiones que pueden tener su punto de encuentro en esta capilla.

Un buen ejemplo de lo que podría fácilmente replicarse en cualquier ciudad española al aliento de la multiculturalidad cada día más presente en nuestras ciudades. Porque la propuesta no es teórica, es experiencial, y desde este funcionamiento basado en la sencillez es posible el acercamiento, el conocimiento y la capacidad de trabajar, pensar y vivir juntos.

Para que no se quede solo en una visión externa, sino que la podamos conocer con un poco más de profundidad nos acercamos a hablar con el Padre Krystian Sowa sj que en la actualidad dirige la capilla, aunque lo primero que nos explica es que el órgano rector de la capilla es un consejo ecuménico ya que legalmente la capilla es sostenida por una ONG creada desde el principio para la gestión de la misma en la que están presentes los donantes que contribuyeron con los fondos suficientes para poder acometer la compra del edificio y su restauración. La Capilla también colabora con varias instituciones europeas cristianas, entre ellas COMECE (Conferencia de los Obispos de la Unión Europea) y CEC (Conferencia de las Iglesias Europeas). Para el Padre Krystian este fue el principal milagro que se dio alrededor de esta capilla, mucha gente distinta se unió para colaborar en la creación de un espacio de encuentro y oración.

Mezclando personas

Una de las preguntas que respondió el jesuita fue el modo en el que se institucionaliza una relación más allá de la afinidad personal, y fue muy claro en su respuesta, «nosotros no hacemos tanto trabajo de reflexión ecuménica, eso es trabajo de otros organismos, nuestra vocación es la de mezclar a la gente» y continuaba reforzando la idea pero citando a Antoine de Saint-Exupéry: «Amar no es mirarse el uno al otro, sino mirar en la misma dirección». Y de esto trata el trabajo de la capilla, en juntarse para ponerse cara, dialogar, ver películas y comentar, asistir a exposiciones y sí, también para rezar juntos.

Hay gente que se acerca a la capilla porque el tema de una conferencia le es interesante, porque viene a una celebración y también alguna misa o celebración ecuménica de funerales de funcionarios europeos o, simplemente, porque vienen buscando un espacio de silencio. Es la manera en la que «la gente descubre otra cara de la Iglesia, que no es solamente parroquial o que no son solamente los sacramentos».

El valor de la oración

Explicaba el padre Krystian que el primer paso es conocerse como cristianos y de ahí nace la posibilidad de rezar juntos y un paso de transformación personal, ya que es el momento de valorar que «la oración de los otros es tan importante como la nuestra».

Para ello todos los jueves se organiza el Ecumenical Prayer Lunch o el almuerzo y oración ecuménica, quizá la activad más conocida y extendida de la capilla, a la que están invitadas todas las personas, desde funcionarios europeos, lobistas de distintas organizaciones o cualquier ciudadano de Bruselas.

La oración está dirigida por un grupo distinto cada vez, que se presenta y ofrece en la oración lo mejor que cada uno tiene.

Con voz propia

La propuesta cultural hace que la capilla tenga una voz, ya que se tratan temas que son de interés en la actualidad como pueden ser las migraciones o los refugiados o cómo vivir juntos tras los distintos atentados ocurridos en la propia Bruselas pero también en el resto de Europa, o las reflexiones sobre la visión de Europa y la contribución de los cristianos.

Pero al mismo tiempo está también reflejada la voz de la Iglesia más institucional, «obispos católicos o pastores protestantes vienen a dar conferencias y muestran que nuestra voz es la voz de las Iglesias cristianas».

El futuro de la capilla

Para el padre Krystian, durante los más de 15 años que lleva funcionando la capilla su éxito principal ha sido poder generar un espacio de oración y reflexión para todos, así como de contacto y relación entre las distintas Iglesias y poder ofrecer un programa de actividades culturales y conferencias muy variado. Por la capilla han pasado cardenales y los VIP de las instituciones Europeas, como el presidente de la Comisión Europea el Consejo Europeo Herman Van Rompuy para ofrecer conferencias.

Pero necesitan hacer más visible la capilla llegando a más personas, pese a las dificultades que esto supone: «en el concepto de laicidad francesa no podemos hacer una propaganda de la fe en el espacio público europeo».

Pese a esto el futuro de la capilla, según sus palabras, pasa por continuar con un programa de actividades tan atractivo, mejorar la comunicación de la capilla para ser todavía más visible, especialmente estar más presente en los medios y avanzar en los procesos de sostenibilidad de la capilla, que en la actualidad se mantiene con las donaciones que hacen los participantes en las actividades y los donantes permanentes.



FUENTE:
http://www.alandar.org




miércoles, 21 de junio de 2017

PRESENTACIÓN DE MYSTICA - AIRUN



Casa Turca de Barcelona tiene el placer de invitarnos al concierto que ofrecerán AIRUN (Joan Miró y Nuria Cervera) con motivo de la presentación de su nuevo proyecto "Mystica". 

La Fundació Migra Studium y Casa Turca de Barcelona participan como colaboradores en este concierto, que tendrá lugar el viernes día 7 de julio a las 20'00 horas en la Iglesia de Nuestra Señora de la Victoria, calle Ataulf, 4 de Barcelona.

AIRUN es una formación musical que tiene como objetivo difundir la espiritualidad a través de música. Esta formación se inspira en el acto musical como experiencia mística, de conexión con el propio ser y con el oyente, quién también deviene parte integrante de la experiencia. AIRUN se nutre de la música antigua y de raíz tratada desde una concepción musical abierta y contemporánea, en su repertorio combina piezas de estos ámbitos con composiciones propias, así como la poesía, la recitación y ocasionalmente las proyecciones audiovisuales. 

AIRUN combina sonoridades de raíz mediterránea como el laúd árabe, el ney turco, el riq, el bendir o el monocordio, con instrumentos más modernos como guitarra, mandolina, sánsula o efectos sonoros. 

Su repertorio incluye arreglos contemporáneos sobre piezas antiguas, músicas de raíz, composiciones propias, cantos tradicionales, devocionales y meditativos, cuyos textos son cantados en castellano, catalán, latín, árabe o hebreo. 

Su concepto musical es “Música consciente” y proponen un viaje musical en clave de interreligiosidad, interculturalidad y paz, a lo largo del cual el espectador se sumerge en un espacio de contemplación, oración y escucha activa. 

Joan Miró Prat (Voz, oud, baglama, guitarra, ney, mandolina ) es músico, productor musical y musicoterapeuta formado en música moderna en el Taller de Músics de Barcelona, El Aula de Música Tradicional y Popular catalana, música oriental con el maestro sufí turco Oruç Guvenç. Especializado en los ámbitos de músicas del mundo, tradicionales y de raíz, ha colaborado con artistas como María Laffitte, Ravi Ramoneda o Tara Walsh, para los cuales ha realizado también producciones musicales discográficas, ha participado en proyectos musicales como Sendebar o La Mar de Marionetas y ha creado proyectos propios como Sur, Numu, Aniam o AIRUN. Cuenta con más de 10 trabajos discográficos editados y ejerce también de productor musical en AIRUN. 

Nuria Cervera (Voz , percusiones, monocordio, sánsula y efectos sonoros) es cantante y musicoterapeuta con recorrido artístico en el ámbito de la música tradicional y las músicas del mundo. Formada en Canto y Percusión en el Aula de Música Tradicional de Cataluña y también en Música Hindú y Canto Terapéutico. Investiga en el ámbito de las músicas de tradición oral, la etnomusicología y las música devocionales. Creadora de proyectos de Música y Performance. Ha participado en diversas formaciones de música medieval, experimental y folk colaborando con Rosa Zaragoza, Maria Laffite o Imma Galgen entre otras artistas. 

RECORDANDO:

El concierto tendrá lugar el viernes 7 de julio a las 20'00 hotas en la Iglesia Nuestra Señora de la Victoria (C/Ataülf, 4. Barcelona)

ENTRADA GRATUITA. 

Se ruega confirmación de asistencia a través de la dirección de correo electrónico info@casaturcabcn.es, indicando también el número de asistentes.

Más información sobre AIRUN:


Avda. Portal de l´Àngel 42, 3A
08002 Barcelona
Tel.: 933 42 89 44




martes, 20 de junio de 2017

DIVER-GENTE, POR UNA ESPIRITUALIDAD INCLUSIVA

Nos llena de alegría poder comunicaros y presentaros el nuevo proyecto de nuestro hermano y amigo Juan Ramón Junqueras: "DiverGente. Por una espiritualidad inclusiva" Con este proyecto pretende Junqueras honrar lo mejor de dos grandes disciplinas: el periodismo y la teología. Crear un foro de debate en el que estén presentes todas las espiritualidades religiosas. También publicará artículos de colaboradores críticos con la espiritualidad religiosa, para que el público vea confrontados ante sus propias contradicciones e incoherencias, y tenga la oportunidad de discutir sobre ellas. Se pretende además dar cabida a voces que muestren otras formas y tipos de espiritualidad.

Juan Ramón Junqueras nos explica su nuevo proyecto:

Hace ya algún tiempo que venía valorando la oportunidad de crear un nuevo proyecto en internet. Un espacio —una especie de foro de debate—en el que pudieran explorarse diferentes y variopintos modelos de espiritualidad, sin centrarse únicamente en la espiritualidad creyente. La espiritualidad forma parte esencial del ser humano, aunque los creyentes hayamos pretendido apropiárnosla. Por otro lado, la espiritualidad creyente ha solido convertirse en una espiritualidad de combate; combate contra todo lo que no se ajuste a la propia: combate contra la atea, y también contra todas las de los creyentes que creen de otra forma. Y, como es fácil constatar, esta espiritualidad de combate no lleva más que a la falta de respeto y a la violencia.

Indudablemente, si hay algo que puede contrarrestar las consecuencias de esta creciente espiritualidad de combate es el diálogo. El contacto respetuoso con otro tipo de espiritualidades puede ofrecer la oportunidad de un acercamiento y, a través de ese acercamiento, la oportunidad de crecer juntos. Por eso he creado “DiverGente: Por una espiritualidad inclusiva”.

Como los que me conocen ya saben, me apasiona el periodismo, y me apasiona la teología. En este orden. En el pasado tuve la oportunidad de ejercer estas dos disciplinas por separado. Después descubrí que lo más apasionante es ejercerlas entretejidas la una con la otra.

La primera, el periodismo, busca comunicar HECHOS relevantes de una forma honrada, comprensible y veraz. No pretende ser objetiva, porque el periodista es un ser subjetivo, pero se esfuerza en mantenerse imparcial, reunir los datos de que dispone, situarlos en su contexto, y elaborar —que no crear— la noticia de manera que pueda ser aprehensible para quien la recibe. Debemos mucho más de lo que nos parece a los periodistas que trabajan así. Nos permiten hacernos una idea del mundo donde vivimos, y decidir qué merece la pena dejar como está, y qué debe ser transformado. Nos ayudan a priorizar los problemas sociales en cada tiempo y circunstancia, y así conseguimos estar informados de los hechos para poder formarnos una opinión.

La segunda, la teología, busca comunicar IDEAS sobre el Dios de los creyentes. Intenta hacerlo valiéndose de los instrumentos que le proporcionan las ciencias, pero no es una disciplina científica. Parte de un presupuesto indemostrable —la existencia de Dios—, y este solo hecho debería ya imponer al teólogo —o a la teóloga— una enorme humildad a la hora de proponer sus planteamientos. Al no manejar hechos contrastables, sino ideas, la extraordinaria carga subjetiva de la teología es incontrovertible. En cierto sentido, la teología es la plasmación —pretendiendo ser lo más honrada posible— de una ideación, y solo eso. No maneja hechos —y debe ser consciente de ello— sino intuiciones humanas. Por no ser falsables, no son imponibles. Son comunicables, efectivamente, pero como mera aproximación intuitiva, pues el mensaje en cuestión —Dios, su existencia, y su forma de ser— proviene de fuentes que, al contrario que en el periodismo, no pueden ser verificadas.

Lo apasionante de unir estas dos disciplinas es trabajar en la teología "como si fuera un producto periodístico". Es cierto que no puede manejar hechos —como hace el periodismo—, pero puede hacerlo con las ideas. Así pues, se trata de interpelar y preguntar a las fuentes —los textos sagrados—, contrastar las diversas versiones de una misma idea —diferentes estratos sociales, contradicciones evidentes y su explicación—, contextualizar la información que se deriva de la interpelación y del contraste, darle una forma aprehensible por el receptor, y comunicar el mensaje de una manera honrada y veraz, para que quien lo reciba pueda forjarse su propia opinión. No se trata pues de imponer una verdad —pues no es un hecho, sino una idea— sino de transmitir el resultado de una investigación fruto de una intuición creyente.

Producida así, la teología no pretende demostrar pero sí mostrar. Y gana credibilidad cuando no oculta el proceso. Una teología que impone el resultado sin exponer el itinerario, pierde cualquier atisbo de veracidad, y promueve una actitud más propia de espectadores consumidores que de creyentes a los que se toma en serio. El producto no es nada sin el proceso, así como la noticia no es nada sin sus fuentes, sin la contextualización, sin el contraste, y sin la comunicación aprehensible.

Así que en este nuevo proyecto aspiro a honrar lo mejor de estas dos grandes disciplinas: el periodismo y la teología. Y, además, pretendo dar cabida a voces que muestren otras formas de espiritualidad que nada tienen que ver con la religiosa, para que el elenco de colaboradores raye la excelencia.

Deseo que DiverGente sea un espacio abierto a la información y a la actualidad sobre cualquier forma de espiritualidad; a las entrevistas a personalidades relevantes; a las crónicas sobre eventos importantes; a los reportajes que sitúen la información en su justo contexto.

ENLACES A DiverGente:



Deseamos desde el EQUIPO ECUMÉNICO SABIÑÁNIGO muchos éxitos a Juan Ramón Junqueras en su nueva andadura y larga y fructífera vida a "DiverGente"



lunes, 19 de junio de 2017

ENSANCHAR LA FE


Ensanchar la fe

por Koldo Aldai

¿Suficientes dedos para cubrir el pasmo en Su Rostro? ¿Algo más inconcebible en el Nazareno que el temor a la fresca brisa fronteriza, al aire renovado? Triste liderazgo el del viejo miedo, triste imperio el de la torpe doctrina. ¿Si constreñimos la fe, no estaremos ahogándola? ¿Si limitamos la devoción, no estaremos apagándola?

Las bolas de un "mala" (rosario hindú) no son menos redondas que las de un rosario cristiano. Es el corazón que las acaricia el que les saca brillo. Un sentido rosario es también un noble ejercicio de "bhakti-yoga" o yoga de la devoción. La carta beligerante de los obispos vascos y navarro frente a otras espiritualidades pareciera fechada en edades más oscuras. Cuesta ubicarla en nuestros días de mutua, anhelada, gloriosa fecundación interna. El yoga, el reiki, la meditación... no pierden con sus condenas, pero sí ellos y su Iglesia atrincherada condenándolos. Si confrontamos a causa de los nombres, nos llegó bien poco de la Buena Nueva. ¿Es que Jesús no se retiraba del mundo a meditar, es que no extendía sus manos de otra carne para sanar…?

Cierto que no es oro todo lo que reluce, pero sí cuanto menos las tradiciones que vienen avaladas por grandes almas y milenios de liberadora práctica a sus espaldas. Si peleamos por conservar la parroquia estamos perdidos, si atacamos por mantener bajo control a la feligresía es que se agotó la fuerza y la gracia fundadoras.

Nuestro mundo urge de almas rendidas, no de fés triunfantes. El triunfo sobre otros nunca tuvo nada que ver con lo divino. Mejor reunir las palmas de nuestras manos y rendirnos en medio de otros espacios sagrados, a la vista de otras referencias primordiales. Mejor más humildad, más receptividad a las sanas aportaciones de la alteridad. Mejor dejarnos permear por las propuestas que nos alcanzan con buena voluntad.

Nuestro mundo necesita más corazones abiertos y menos blindados. Si nos blindamos, nos perdemos la oportunidad de ser fertilizados, nutridos por lo nuevo. Necesitamos otros nutrientes, no sólo los que adquirimos en nuestro templo, de nuestro “proveedor” habitual. La desconfianza no obra nunca por un mundo más fraterno. Los obispos del mayor apóstol de la fraternidad humana de todos los tiempos, harían bien en trabajar por disipar las desconfianzas, no por aumentarlas, sobre todo cuando éstas carecen de razón.

Levantamos fronteras cuando condenamos la práctica del otro sin fundamento. Proclamarnos los portadores de la Verdad tiene a estas alturas un riesgo que no deberíamos correr. Ya hemos levantado todas las barreras que había que levantar entre las diferentes tradiciones y espiritualidades. Toca ya comenzar a tumbarlas, toca ya honrar a las demás tradiciones y movimientos serios, portadores de su parte de verdad, que sirven a la humanidad, que contribuyen a su emancipación. Toca dar la vuelta a la historia, no reforzarla. Ya hemos desenvainado todas las espadas, ya ha corrido toda la sangre que tenía que manar por nuestra mutua e infantil incomprensión, ya nos hemos peleado lo suficiente por llamar al mismo Dios por distintos nombres.

Hace pocos días pululaban en las calles y puentes de Londres vándalos apuñalando a destajo. Clamaban por la cara gloria de un extraño Dios sediento de sangre. Cuando amenazan bárbaras cruzadas a destiempo, cuando lo que eventual y formalmente nos separa puja por adueñarse del futuro…, los obispos podrían dar ejemplo y no marcar absurdas distancias entre los credos. En la hora de la amenaza del choque de civilizaciones, pudieran ser los primeros en correr hacia el abrazo imprescindible de esas civilizaciones. ¡Así sea y nosotros lo veamos!



martes, 13 de junio de 2017

LOS MUSULMANES TIENEN UNA RESPONSABILIDAD ÚNICA EN LA LUCHA CONTRA EL TERRORISMO

Desde "Arco forum" nos hacen llegar la traducción del artículo de opinión del Sr. Fethullah Gülen que se publicó recientemente en la revista Politico Europe, que debido a lo interesante que nos parece la publicamos íntegramente

Fethullah Gülen: "Los musulmanes tienen una responsabilidad única en la lucha contra el terrorismo"

Las comunidades musulmanas deben fortalecer su sistema inmunológico contra el extremismo violento.

Fethullah Gulen es un erudito musulmán, predicador y activista social.

Fethullah Gülen – 11.06.2017, Politico.eu

Los ataques brutales y mortales en Londres y Manchester contra civiles inocentes son los últimos de una serie de actos violentos sin sentido llevados a cabo por el autodenominado Estado Islámico (ISIS), un grupo que no merece otro nombre que la red criminal más inhumana del mundo. Como respuesta a esta amenaza, los musulmanes del mundo pueden y deben ayudar a las comunidades de inteligencia y seguridad para evitar los posibles ataques futuros y cortar las venas de vida de esta amenaza.

Desde su surgimiento de las cenizas de Al Qaeda en Irak, tanto los engaños como las atrocidades de ISIS fueron a la par. A pesar de su nombre, ISIS representa una perversión del Islam. Sus vestidos, banderas y eslóganes no pueden ocultar su aborrecible traición al espíritu de esta fe mundial.

Negar a este grupo inhumano una base geográfica que les anima a reclamar la condición de Estado – un elemento esencial de su propaganda a los reclutas potenciales – es un objetivo que vale la pena al que todos los musulmanes deben apoyar. Pero el desafío no es sólo militar.

El ISIS (Daesh), y otros grupos parecidos, reclutan a jóvenes musulmanes alienados ofreciéndoles un falso sentido de propósito y pertenencia al servicio de una ideología totalitaria. Es imperativo que la solución sea multifacética con sus dimensiones religiosas, políticas, psicosociales y económicas. Es imprescindible que las comunidades locales y las instituciones gubernamentales aborden cuestiones estructurales como la discriminación y la exclusión.

Las organizaciones internacionales deben proteger a los ciudadanos contra la persecución violenta, como la que vemos en Siria, y ayudar con las transiciones a la gobernabilidad democrática. Los gobiernos occidentales también tienen la responsabilidad de adoptar una política exterior más ética y coherente.

Los ciudadanos y las organizaciones musulmanes pueden y deben formar parte de estos esfuerzos más amplios, pero también tenemos un papel y una responsabilidad únicos en esta lucha.

En todo el mundo, los musulmanes deben fortalecer el sistema inmunológico de nuestras comunidades, especialmente el de nuestra juventud, contra el extremismo violento. Debemos preguntarnos: “¿Cómo nuestras comunidades se convirtieron en bases para el reclutamiento de terroristas? Sí, los factores externos deben ser abordados, pero también debemos mirar hacia dentro.

La autocrítica es una ética islámica. Hay acciones que podemos tomar, como padres, maestros, líderes cívicos e imanes musulmanes, para ayudar a nuestros jóvenes a protegerse. Debemos derrotar a estos extremistas asesinos en el campo de batalla de las ideas.

Una falacia común de los ideólogos extremistas violentos es descontextualizar las enseñanzas del Corán y del Profeta (la paz sea con él) y malinterpretarlos para servir a sus objetivos predeterminados. Estos ideólogos transforman instantáneas de la vida de Sus Compañeros en instrumentos para justificar un acto criminal.

El antídoto es un programa de educación religiosa que enseña la tradición de una manera holística y contextualizada. Para poder resistir los engaños de los ideólogos radicales, los jóvenes musulmanes deben entender el espíritu de sus Escrituras y los principios generales de la vida de su Profeta. Necesitamos enseñar a nuestros jóvenes la historia completa de cómo el Profeta sacó a su sociedad de la salvajería a las normas éticas compartidas por las religiones abrahámicas.

Una educación religiosa holística debe comenzar con el compromiso con la dignidad de cada persona como una creación única de Dios, independientemente de la fe. Como Dios dice: “Sin duda, hemos honrado a los hijos de Adán” (Corán, 17:70), toda la humanidad es honrada. El Corán describe matar una persona inocente como un crimen contra toda la humanidad (Corán, 5:32). Incluso en una legítima guerra defensiva, las enseñanzas del Profeta específicamente prohíben la violencia contra los no combatientes, especialmente las mujeres, los niños y los clérigos. La creencia de que uno puede entrar al paraíso matando a otros es una ilusión.

Los extremistas violentos también cometen otra falacia importante: trasplantar los veredictos religiosos de la Edad Media en el siglo XXI, en los que las rivalidades políticas a menudo se confundían con las diferencias religiosas. Hoy, los musulmanes tienen la libertad de practicar su religión en países democráticos y seculares.

Los valores de los gobiernos participativos se alinean con los ideales musulmanes fundamentales de la justicia social, el Estado de derecho, la toma de decisiones colectiva y la igualdad. Los musulmanes pueden y viven como ciudadanos contribuyentes de las democracias de todo el mundo.

De manera proactiva, debemos desarrollar formas positivas de satisfacer las necesidades sociales de nuestra juventud. Se debe animar a los grupos juveniles a que se ofrezcan como voluntarios en proyectos de ayuda humanitaria para ayudar a las víctimas de desastres y conflictos violentos. Al enseñarles a ayudar a otros, les daremos las herramientas para sentir que forman parte de algo significativo. También tenemos la responsabilidad de ayudarles a entablar un diálogo con los miembros de otras religiones para fomentar el entendimiento y respeto mutuos. Como musulmanes, no somos sólo miembros de una comunidad de fe, sino de la familia humana.

Desde la década de 1970, los participantes del movimiento social Hizmet (significa servicio en turco) han fundado más de 1.000 escuelas seculares modernas, centros de tutoría gratuita, colegios, hospitales y organizaciones humanitarias en más de 150 países. Al facilitar la participación de estudiantes y profesionales jóvenes como proveedores de servicios, mentores, tutores y ayudantes, estas instituciones y sus redes sociales fomentan un sentido de identidad, pertenencia, significado y empoderamiento que constituyen un antídoto contra las falsas promesas de extremistas violentos.

De hecho, la mejor manera de proteger proactivamente a nuestra juventud es proporcionarles una contra-narrativa positiva. Ofreciéndoles oportunidades para el aprendizaje de idiomas y los intercambios culturales, este tipo de instituciones nutren una perspectiva pluralista, pensamiento crítico y empatía.

Como parte de sus rezos diarios, los musulmanes practicantes oran para que Dios los mantenga “en el camino recto”. Hoy, el camino recto significa examinar nuestra comprensión de los valores fundamentales de nuestra fe, cómo encarnamos esos valores en nuestra vida cotidiana y fortalecer la resistencia de nuestra juventud contra las influencias que contradicen esos valores.

Ser parte del esfuerzo mundial para ayudar a impedir que los violentos radicales religiosos repitan las crueldades tales como las que cometieron en Londres y Manchester en otros lugares es una responsabilidad humana y religiosa.

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lunes, 12 de junio de 2017

EL COMITÉ EJECUTIVO DEL CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS SE CENTRARÁ EN LA UNIDAD


El Comité Ejecutivo del CMI se centrará en la unidad

El Comité Ejecutivo del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) se reúne esta semana en el Instituto Ecuménico de Bossey del 7 al 12 de junio, centrándose en la unidad, la renovación del plan estratégico y la estrategia financiera del CMI, el proyecto inmobiliario, los preparativos de la XI Asamblea y la celebración del 70º aniversario del CMI.

En su mensaje de bienvenida al Comité Ejecutivo, la Dra. Agnes Abuom, moderadora del Comité Central del CMI, reconoció que la reunión se producía en el contexto de un mundo turbulento caracterizado por el miedo a lo conocido y lo desconocido, la desesperación y un sentimiento de desesperanza.

Abuom mencionó los compromisos de las iglesias con la niñez, la conciencia del papel fundamental de la religión, los espíritus desatados del miedo y la división, y los relatos de esperanza en medio de los desafíos.

“En medio de las dificultades y tribulaciones, nos enfrentamos al reto de gestionar las transiciones de maneras que garanticen que el movimiento ecuménico sigue avanzando en la buena dirección conforme a los objetivos para los que fue creado y, por supuesto, sobre la base de las circunstancias contemporáneas”, dijo. “Nuestras deliberaciones y decisiones deberían contribuir a una comunidad de hombres y mujeres vibrante, vital y coherente con una visión compartida”.

Tiempos de unidad

En su informe al Comité Ejecutivo, el secretario general del CMI, Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, observó que vivimos en una época en la que la finalidad y los objetivos del CMI son sumamente relevantes.

Sobre la base de estas realidades, es necesaria una nueva búsqueda de unidad, dijo. “A través de las múltiples dimensiones de su trabajo, el CMI contribuye a la unidad de la iglesia, y la unidad que el CMI es capaz de expresar contribuye, a su vez, a la unidad de la humanidad”.

“Las numerosas manifestaciones de la polarización, las mayores brechas entre ricos y pobres, el extremismo y la violencia, la preocupación por el futuro del planeta Tierra y el abandono de la responsabilidad con respecto a nuestra casa común y nuestro futuro suponen una invocación constante de lo que defendemos, de lo que podemos hacer, y de los que son nuestros valores y nuestra visión”, reflexionó Tveit.

Esto sale a la superficie en los esfuerzos para continuar la peregrinación de justicia y paz, dijo. “Hay tantos contextos, tantas personas que anhelan y luchan por más justicia, por la reconciliación y la paz que pueden aportarles una nueva luz y nuevas esperanzas a sus vidas”.

“Hay voluntad en las comunidades del CMI y fuera de ellas, en la Iglesia Católica Romana, en la Alianza Evangélica Mundial, entre las iglesias pentecostales y otras, de buscar un testimonio unido y un servicio común para quienes nos necesitan con el fin de aunar nuestras agendas y recursos para quienes más necesitan nuestra atención”.

“La unidad de la iglesia y la unidad de la humanidad están interconectadas”, añadió Tveit. “Los esfuerzos ecuménicos no pueden tener éxito sin una profunda comprensión de lo que significa vivir juntos en el cuerpo de Cristo, en el amor de Cristo”.

Se consolidan los planes para la Conferencia de Misión Mundial

La Comisión de Misión Mundial y Evangelización (CMME) del CMI compartió con el Comité Ejecutivo un informe que detalla el tema, los subtemas, el estilo, la vida espiritual y el programa de la Conferencia de Misión Mundial, que se celebrará en Arusha (Tanzania), del 8 al 13 de marzo de 2018.

El tema será “Avanzar en el Espíritu: Llamados a un discipulado transformado y transformador”.

La frase “Avanzar en el Espíritu” aporta el concepto de una peregrinación que se caracteriza por la esperanza constante de un mundo transformado de justicia y paz, y un compromiso con la renovación en Cristo, según explicó el metropolitano Geevarghese Mor Coorilos, moderador de la CMME en el informe al Comité Ejecutivo.

“La segunda parte del tema nos llama a un discipulado transformado y transformador. Estamos llamados a ser discípulos de Jesús de Nazaret, de quien damos testimonio y a quien proclamamos al avanzar en el Espíritu”.

La conferencia también será una celebración, dijo el metropolitano Geevarghese Mor Coorilos. “La conferencia debería celebrarse en un tono festivo, ya que se trata de un encuentro animado del pueblo de Dios para dar gracias y alabanzas por la misericordia de Dios y el continuo uso que se hace de nosotros para la misión de Dios”.

FUENTE
Consejo Mundial de Iglesias
http://www.oikoumene.org




domingo, 11 de junio de 2017

PRIMERA CELEBRACIÓN DE LA LITURGIA LUTERANO-CATÓLICA EN ESPAÑA


La Iglesia de la Clerecía de Salamanca acoge la primera celebración de la liturgia luterano-católica


Por primera vez en España se ha celebrado la Liturgia luterano-católica: Common Prayer. 'Del conflicto a la comunión' que ha sido presidida por el secretario del 'Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos', Brian Farrell, y por el secretario general de la Federación Luterana Mundial, Martin Junge.

Entre los predicadores han estado presentes: el cardenal y presidente de la Conferencia Episcopal Española, Ricardo Blázquez, y el pastor de la Iglesia Evangélica Española, Pedro Zamora. Esta celebración ha sido el acto de clausura del Congreso de Teología Ecuménica 'Del Conflicto a la Comunión' celebrado en la Universidad Pontificia de Salamanca, con motivo de la conmemoración de los 500 años de la Reforma.

La Liturgia es una conmemoración ecuménica, entre luteranos y católicos, que refleja en su estructura litúrgica básica el tema de la acción de gracias, la confesión y el arreprentimiento, y el testimonio y compromiso común, tal como fue desarrollado en el informe 'Del Conflicto a la Comunión' de la Comisión Luterano-Católico Romana sobre la Unidad.


Previamente a la Liturgia, el secretario general de la Federación Luterana Mundial, Martin Junge, pronunció la conferencia 'Reorientándonos: Del Conflicto a la Comunión' en la que destacó la estrecha colaboración con el Pontificio Consejo "con el que vamos adelantando los procesos ecuménicos, pero que tienen poco sentido si no tienen raíces y arraigo en la realidades locales", apuntó.

El secretario se comprometió a contribuir a "crear este arraigo, una relación bidireccional, ya que lo que está ocurriendo localmente debe indicidir también en los procesos globales ecuménicos". Para el reverendo "nuestros compromisos deben ser siempre decididos pero al mismo tiempo muy sobrios".

Aludiendo a la celebración de Lund el secretario afirmó "es más lo que nos une que lo que nos divide. Es un año cargado de significado, son 1.500 años de historia común, la historia de las iglesias luteranas no comienza en 1.517 sino en los tiempos de los primeros apóstoles (...) Sin embargo, esa convicción tan obvia sigue tardando en imponerse en la vida de nuestras respectivas comuniones", indicó.


"Las narrativas se han sentado en destacar las diferencias, han hecho de la división su punto de partida, antes que la unidad. Los 500 años de la Reforma ha sido el punto de inflexión que comienza a dar paso a otro discurso, que permiten adoptar nuestra historia común desde una perspectiva de unidad".

Para el secretario general existen tres factores que influyeron de forma determinante para que la conmemoración conjunta de Lund se celebrara: la oración constante "de individuos que hicieron de la unidad su petición constante"; el ecumenismo del servicio "la diaconía como expresión de fe constituyó un espacio para descubrirse mutuamente y para reconocer una unanimidad desconocida de las convicciones de fe compartida"; el tercer factor son los diálogos ecuménicos bilaterales entre la Iglesia Católica y la FLM iniciados en 1967.

En la actualidad para el secretario general "no lograremos avanzar si no incluimos la responsabilidad de cuidado recíproco (...) Los pasos siguientes deben ser pasos posibles desde un punto de coherencia teológica, dentro de nuestra respectiva comunión y dentro de sus marcos institucionales y políticos. La única forma para la Federación de poder seguir avanzando es hacelo conjuntamente", afirmó.


La intención declarada publicamente en Lund puede manifestarse, según Junge, en varios ejes concretos: las liturgias comunes "es alentador la recepción de los diálogos en lo local y las réplicas de Lund en otras partes del mundo"; el segundo eje es que "no haremos por separado lo que podemos hacer conjuntamente", el tercer eje es la tarea teológica iglesia- ministerio-eucaristía "que requerirá de más estudio y diálogo entre católicos y luteranos. (...) Su carácter sacramental y la definición teológica del ministerio y su publicación dentro del contexto eclesial no ofrece hasta el momento una base común con la suficiente convergencia como para seguir avanzando en los procesos de unidad". Y el cuarto eje se centra "en el discernimiento teológico con sensibilidad y responsabilidad pastoral".

Posteriormente, el secretario del 'Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos', Brian Farrell, realizó una reflexión ecuménica conclusiva en la que expresó que "el Concilio Vaticano II necesita una aplicación más real. Sobre la base de esta renovada eclesiología, no hemos percibido una reforma profunda del modo de vivir, de gobernarse y de estar de la Iglesia". Y aludiendo a las palabras del Papa Francisco sobre la reforma de la Iglesia "si no nos reformamos, no tendremos un camino común hacia la unidad de los cristianos", indicó. "El ecumenismo depende de la reforma de los cristianos", afirmó.

Farrell destacó también una visión positiva de futuro centrada en: un ecumenismo espiritual "es el alma de todo, es un trabajo difícil pero es lo que va a mover al pueblo de Dios hacia la unidad"; la celebración de Lund "porque no hemos entendido todavía todas las implicaciones que han supuesto este evento". Y la reforma de la Iglesia católica centrada en: el primado, en las Conferencias Episcopales y en la figura del obispo "basada en una iglesia no corporativa, sino personal". "El gran enemigo de esta reforma es la superficialidad. Y el desafío ahora es mover una Iglesia con gran número de fieles con diferencias sociales y culturales y es el mejor paso que podemos dar para seguir en la unidad", apuntó.

FUENTE:
http://www.periodistadigital.com