SIMBOLOGÍA RELIGIOSA

Lo que dicen las religiones

"El simbolismo ibero, celta, germano y eslavo"

por José Luis Vázquez Borau

CLAVE:

• Los íberos podrían formar parte de los habitantes originales de Europa occidental y los creadores/herederos de la cultura megalítica que surge en toda esta zona. Los íberos serían similares a las poblaciones celtas del primer milenio antes de Cristo de Irlanda, Gran Bretaña y Francia. Posteriormente los celtas cruzaron los Pirineos en dos grandes migraciones en el siglo IX y el siglo VII a. C. Los celtas se establecieron en su mayor parte al norte del río Duero y el río Ebro, donde se mezclaron con los íberos formando el grupo denominado celtíbero.

1.- La simbología de los íberos.

Los íberos son un conjunto de pueblos que habitaron la costa mediterránea de la Península Ibérica y el sur de Francia, así como gran parte de la Meseta sur y

Andalucía entre los siglos VI a.C. y I a.C. y que, pese a su diversidad, manifestaron características comunes, como resultado de un prolongado contacto con los pueblos colonizadores mediterráneos, como los púnicos y los griegos. Los iberos crearon un mundo de imágenes de una gran variedad y riqueza. Para representar tanto a los hombres y los dioses como a los animales y los monstruos que poblaban su imaginación, los iberos utilizaron la piedra o la arcilla cocida y trabajaron metales como el bronce, el hierro, la plata y el oro. Encontramos sus imágenes en sus poblados y, sobre todo, en los santuarios y necrópolis. Por medio de la imagen, el ibero expresó también su relación con la Naturaleza.

No se sabe mucho de los dioses iberos ya que su escritura no ha sido descifrada, pero con algunos restos arqueológicos se ha descubierto que los animales como los toros, lobos y linces podían ser símbolos de sus dioses. En los poblados había edificios de culto con altares en los que se hacían sacrificios de animales. También tenían santuarios en entornos naturales privilegiados, verdaderos centros de peregrinación, meditación y curación. Los restos de escritura silábica ibérica, apenas nos han revelado datos inconexos de su cultura. Los datos se extraen de ajuares funerarios, donde aparecen estatuillas, armas y joyas, o grandes esculturas de influencia griega como la Dama de Baza o la Dama de Elche.

2. Los celtas, adoradores del dios cornudo.

Arqueólogos y antropólogos coinciden en fijar la formación del pueblo celta en el
año 1500 antes de Cristo. Los celtas parecen ser vástagos de una fusión entre elementos de raza nórdica y de raza alpina, unidos en una época aún indeterminada en algún lugar de Europa Central; de hecho, los primeros vestigios arqueológicos atribuidos a los celtas fueron descubiertos en las fuentes del río Danubio y datan de hace unos treinta y cinco siglos. Hacia el año 500 a. C., los celtas dominaban la práctica totalidad del continente, de Dublín a Constantinopla, pasando por Galicia.

Los celtas construyeron en la Europa prerromana una sociedad altamente jerarquizada, heredera de los sistemas sociales indoeuropeos y dividida en una clase dirigente, una clase religiosa liderada por el druida y un estrato de trabajadores agrícolas. El símbolo divino celta más ampliamente difundido es el de un dios con cuernos llamado Cernunnos. Una simbología compleja envolvía a este dios, considerado a menudo símbolo de la potencia solar fecundadora. Hay señales de un dios cornudo entre los predecesores de los celtas históricos de la edad de bronce. Y en muchas partes del mundo celta, y en muchos períodos, se encuentran símbolos de un venado, o de un dios desnudo con cuernos y con un falo erecto, símbolo común de la fertilidad en muchas culturas, o una serpiente con cabeza de carnero. Los símbolos van desde simples garabatos a una artística artesanía.

Las fuentes de agua, los pozos y manantiales, así como los afluentes de los ríos, que son necesarios para la fertilidad del suelo y el mantenimiento de la vida, parecen haber sido lugares favoritos del culto celta, y las fosas descubiertas allí se usaban probablemente para los sacrificios.

El rasgo de la religión celta que más impresionó a los escritores romanos fue su violencia y el predominio de sacrificios humanos. La cabeza cortada es quizás el rasgo más conocido del mundo simbólico celta. La valoraban como la portadora o la casa del alma, la sustancia del ser humano, lo que iba a proporcionarle la inmortalidad; cualidades que no perdía al ser cortada, y que, además, transmitía en parte a su poseedor.

El culto de los antepasados viene sugerido tanto por los signos de culto en los túmulos de las sepulturas. Las tumbas y sus atavíos tan cuidadosamente escogidos apuntan hacia una fe en el más allá, implicando la creencia en la trasmigración de las almas, como indican algunas historias irlandesas.

3. Los dioses germánicos.

Los pueblos germánicos eran esencialmente politeístas, pero tres o a veces cuatro nombres divinos tienden a ser mencionados como si resumieran todo el mundo divino: La tríada de Wotan, Tiwaz y Thorr: Dos son constantes: la divinidad conocida por los pueblos del sur como Wotan, el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte, también considerado como, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza, cuyo nombre ha quedado perpetuado en el calendario como Wedneday (miércoles), y por los pueblos escandinavos como Odín y el dios trueno Thorr, que ha dado su nombre a Thursday (jueves). En algunos relatos antiguos, Tiwaz, del cual Tuesday (martes), la divinidad legisladora, es muy importante, pero en la literatura escandinava su sucesor Tyr juega un papel más bien marginal. Aquí, el dios de la fertilidad Freir, del cual Friday (viernes) y su contrapunto femenino Freya es mucho más importante.

4. La simbología escandinava.

El culto activo de Odín estaba reservado para los caudillos y guerreros, en realidad para los vikingos. Odín da la victoria, pero, inconstante y caprichoso como es, la puede arrebatar igualmente. Por medio de las walkirias va recogiendo a los héroes en su gran salón, Valhala, donde se pasan los días guerreando y las noches festejando. Tiene un solo ojo, ya que el otro lo cedió por un sorbo del manantial de la sabiduría y de la inteligencia y estuvo suspendido nueve días de Yggdrasil, el árbol del mundo, para aprender a leer las misteriosas runas o caracteres que los antiguos escandinavos empleaban en la escritura.

No se encuentran señales de un Dios supremo. En el caos de la energía divina, el adorador elige la divinidad que más le favorece También los dioses pasarán, porque en algún momento llegará el día del Ragnarök, el final del mundo y de los dioses, cuando cada uno de ellos caerá en un mortal combate y la tierra y la humanidad perecerán con ellos. Entonces surgirá un nuevo cielo y una nueva tierra, y Balder, segundo hijo de Odín y personificación del bien y la inocencia; la luz; la sabiduría, la moderación en el hablar; la justicia, la piedad y la paz; la belleza y la fecundidad, volverá del reino de los muertos, y las criaturas masculinas y femeninas, que se cobijan bajo el árbol del mundo, poblarán el nuevo mundo. Al final, Ygdrasil, el árbol del mundo que se renueva a sí mismo, será más grande que Odín, el gran dios que cuelga de sus ramas para conseguir sus secretos.

PUBLICADO EN:

REVISTA HOREB EKUMENE

ISSN 2605 - 3691

Septiembre de 2021- Año IV - Nº 34

Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld

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